Pegamos emprestado o urso que, para fugir das neves profundas e da morte invernal, se entrega a um estágio de dormência, embalado em um sono profundo dentro de sua caverna, à espera da ressurreição da natureza que a terra nos promete com a chegada da primavera. Como se tudo acontecesse na virada do dia para o equinócio.

De onde vem essa nostalgia que não nos pertence?

Essa herança nos foi plantada na arte e cultura a vida inteira. Importaram um inverno que não corresponde a realidade da maior parte do Brasil. O hemisfério norte implantou sua roda do ano em nosso solo, e nós, como sempre, adotamos toda ela de bom grado. Um ciclo que não corresponde ao nossa própria forma de escutar a natureza, pois foi moldado a partir da observação de uma agricultura em um território que não é o nosso. Erro daninho, herdado sem questionamento.

Esse desmembramento do nosso inverno em nossa cultura pagã foi constantemente alimentado pelos livros que devoramos quando iniciamos nossos estudos na bruxaria, pois nascemos bebendo de traduções que carregam, coladas ao texto como sementes fora de estação, as correspondências sazonais de sua terra de origem. Criado nos cinemas um imaginário de que um dia nosso inverno choveria neve do céu, e somente assim nasceria, de um gelo importado, um clima mágico que sustentaria uma estética sombria e invernal.

Tudo isso nos levou a querer caber nesse padrão. Os símbolos legítimos do Yule, se tornaram nossos símbolos invernais. A pinha de Yule decorando nosso altar, a árvore de natal recheada de enfeites piscantes e estrelas, a neve artificial que tá quase escorrendo com o calor que atravessa nossas janelas. E mesmo com o sol fazendo as plantas explodirem em flores em nossos quintais, levamos para dentro de casa uma planta para garantir a perpetuação da vida-morte-vida, enquanto tudo á fora já pulsa por conta própria.

Tudo isso nos empurra para vestirmos uma mascara invernal que na verdade nos foi emprestada. Uma mascara gelada que esconde sob todo esse gelo artificial a potência verde e úmida de nossa terra pulsante, enquanto caminhamos sobre ela aguardando o dia em que finalmente um tapete branco se estenda sobre ela para assim dizermos que nosso inverno chegou.

Se tirássemos a máscara agora, o que a terra, sob nossos pés descalços, teria a nos dizer sobre o próprio invernar?

É fundamental entendermos que esse desajuste que sentimos não nasce de algum erro nosso. Ele nasce indefectível, de um material histórico, legitimado, montado perfeitamente, mas para uma estrutura sazonal que não é a nossa. E essa máscara do frio insuportável nos leva a uma vida devocional que ignora, com uma elegância cruel, o solo que de fato pisamos. É a perpetuação de tradições vindas de uma época e região para uma outra sem ser questionadas se ainda servem nesse corpo que a recebe.

Ora, não estamos aqui para demonizar o material de nossos antigos, pois honramos sim o caminho já percorrido por eles. Todos esses recursos servem para plantar a semente inicial da bruxaria nas terras dos devotos que se encontram adormecidos em suas cavernas. Mas essa semente isolada não permite que a terra dessa bruxa goze de sua floresta. Indomável.

Essa natureza indomável das terras do sul nos serve como guia no processo de descolonização do nosso olhar para a natureza — seja aquela que está desabrochando lá fora com as chuvas e o sol brilhante, ou a de dentro, que tem a mesma potência crua. Latente.

Retirar a máscara é olhar para o mesmo processo com diferentes pontos de vistas. Como despetalar uma rosa e perceber que as camadas do mesmo corpo se apresentam de maneiras diferentes. O inverno mitológico se apresenta como um banquete farto, em que cada prato compõe a cerimonia.

Para Perséfone o inverno se apresenta como uma gestação às avessas, ele é o momento final de sua jornada de individuação no escuro Hades. É ela devorando as sementes de romã escondida de todo o Olimpo. É ela selando o pacto com suas próprias entranhas, é ela reivindicando seu poder como rainha e consorte desejada de Hades.

Já para sua mãe, a enlutada Deméter, o mesmo inverno é fúria pura e intensa. É o ápice do luto por sua filha, é a negação da aceitação e o grito de quem não vai desistir até ter aquilo que deseja. É a terra murchando lentamente porque a mão a proíbe de florescer, mesmo com o sol brilhando para ela. É o protesto do corpo materno que teve sua filha arrancada de seus braços e que por isso protesta, de sua forma, com uma vingança até devolverem aquilo que é dela.

Sua fúria lhe empurrou a sair de um local passivo. Represália.

Nesse mito reconhecemos um terrível incomodo, pois toda alma que já perdeu, mesmo que por um tempo, carrega dentro de si a mesma capacidade de fazer a terra inteira murchar como testemunha de sua própria dor. É incomodo pois reconhecemos em nós nosso próprio poder de destruição quando feridos.

Fazemos então o Olimpo entrar em um jejum forçado, ou secamos nossos mananciais?

De fato, são dois braços de água que nascem da mesma represa. O primeiro é a fúria que se volta para fora: exigir do mundo, sem meias palavras, que ele sinta o peso da ausência, que ele também passe fome enquanto nós definhamos por dentro , contaminando todo o entorno até que alguém, enfim, devolva o que nos tiraram. O segundo é a fúria que se volta para dentro: secar os próprios mananciais, murchar em silêncio, poupar quem nos roubou, à custa da própria terra interna e, por isso, se consome sozinho, sem testemunha, sem colheita perdida que force alguém a olhar.

Pegamos toda potência latente nossa e a transformamos no ultimato, pelo instinto que se ergue em nós quando represado. Acumulado atrás da barreira que levantamos a um tempo para nos proteger. Para proteger aquilo que ainda temos. Escondendo aquilo que ainda não roubaram de nós. Contidos.

Até que a represa rompa como nossos céus invernais e arraste tudo aquilo em forma de uma chuva tempestuosa e violenta, engolindo tudo, campo após campo. O instinto se represado, ele não desce em prestações, ele rompe. Desaba.

O mito invernal tem suas camadas e desdobramentos que desaguam de diferentes formas. Se a fúria de Deméter nos ensina o preço da represa rompida que arrasta tudo, é hora de perguntar o que acontece com a terra quando a água deita sobre si e simplesmente a rega.

Porque é aqui que o inverno brasileiro se recusa a repetir qualquer roteiro que herdamos de fora. Nosso inverno é farto.

O inverno aqui é verde, é úmido. Vivo. Nascido como uma insolência de quem nunca aprendeu a fingir morte para caber em uma expectativa alheia. Desviante. Nosso inverno não é aquele que seca mananciais, muito pelo contrário. A chuva que umedece nosso solo transborda nossas reservas, ela lambuza a terra com fartura. O mito do sul é indecente. Nossas flores desabrochando e nossas matas engordando justamente quando, segundo os livros, deveria estar dormindo.

Tudo isso revela que nossa chuva não é tímida como uma qualquer. Aqui em baixo, sob a pele dos desavisados, o torrencial que desce, retorna fervendo os mananciais subterrâneos do leito da terra, empurrando, subindo e encharcando a raiz antes mesmo que a árvore saiba que tem sede. A terra recebe cada gota como quem recebe um amante que já conhece de cor o próprio corpo pulsante.

Não há pudor nesse inverno.

Aqui em baixo a terra não regula sua própria fartura, não a dosa. Ela se derrama sobre si mesma feito quem já não distingue mais onde termina o prazer e onde começa a sobrevivência. Feito quem goza justamente porque sobrevive. Tudo nela é indistinguível de desejar.

Essa é a diferença essencial entre o inverno que herdamos e o inverno que pisamos: o Norte guarda sua luxúria para a primavera, represa o desejo atrás de meses de gelo casto, e só depois, com pudor calculado, permite o florescimento. O Sul não represa nada.

Temos o nosso molho.

E se o inverno daqui é maré, e não geleira, então atravessá-lo não pede recolhimento, pede rito. Movimento.

Um convite a molhar os pés. Umedecer o coração.

A Jornada do Desaguar começa aqui.
As vagas para a Jornada abrem em breve.

Com afeto,

🌿 Ícaros Argyrós.

A reprodução deste texto é proibida pela lei de direito autoral Nº9610 de 19 de Fevereiro de 1998 que proíbe a reprodução para fins comerciais, em qualquer meio de comunicação, inclusive na internet, sem prévia consulta e aprovação do autor.

Brasil,
Julho, 2026.

O mito não era a explicação primitiva de um mundo que ainda não tínhamos ciência para compreender e sim um sistema dinâmico que organiza a experiência bruta do ser no mundo. O mito era, é e para sempre será o único idioma capaz de traduzir aquilo que a experiência humana tem de mais real e, ao mesmo tempo, de mais inexplicável: o nascimento, o desejo, a perda, a morte, o êxtase, o amor que devora toda e qualquer manifestação que viva sobre o solo terrestre.

Os mitos eram encenados vivos, comidos em banquetes, sacrificados no alto de um penhasco, dançados através dos corpos dos sacerdotes dos deuses, sangrados aos pés do altar de sacrifico aos deuses. O mito vivia no corpo do povo porque era, literalmente, o que sustentava esse corpo de pé diante do abismo. Eles mostravam modelos para quem estava aqui presente, que em seus corpos, suas almas tinham a resposta de como poderíamos seguir mais e, de certa forma, melhores.

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O mito nunca se preocupou em responder por que sofremos, por que amamos, por que morremos, ele apenas acompanhava com sentido toda essa narrativa humana.

Essas histórias que passavam de pai para filho organizava o caos em narrativa, e uma narrativa, por mais trágica que seja, é sempre mais habitável que o caos puro. É por isso que toda cultura humana, sem exceção, criou seus panteões, seus rituais, suas cosmogonias.

E é exatamente essa habitabilidade que perdemos.

O grande ponto não é escrever um texto sensacionalista que ignora o que a ciência até hoje já fez. Não é dizer que o choro e fúria de Deméter no processo de luto por sua filha Perséfone seja mais significante no processo da troca das estações que a dança que a terra faz ao redor do Sol. Um não anula o outro!

Não se trata de negar o valor do conhecimento técnico, o problema nunca foi a ciência. O problema é a crença de que a explicação poderia, sozinha, substituir por completo a necessidade humana de sentido. Sabemos hoje como o coração bate e ainda assim não sabemos mais o que fazer quando ele se parte com a dor da saudade daquilo que não volta mais. Sabemos como nosso corpo produz as lágrimas e esquecemos que, assim como Deméter chorou a terra inteira em luto até que sua filha lhe fosse devolvida, e que esse choro tinha o poder de secar todas as plantações do mundo, podemos sofrer igual ela.

A ciência responde ao como. O mito sempre respondeu, e continuará respondendo, ao para quê. São perguntas de naturezas distintas, e a crise que vivemos hoje nasce exatamente do momento em que decidimos, coletivamente, que uma resposta bastaria para as duas.

Somos todos órfãos de Deméter

Pensa na última vez que alguém próximo a ti morreu.

Quantos dias de silêncio social te foram permitidos antes que o mundo esperasse teu retorno à produtividade? Quem validou tua tristeza? Quem aplacou tua fúria diante do incontrolável?

Nas sociedades antigas, o luto tinha forma, tinha vestes específicas, tinha tempo determinado, tinha comunidade que carregava o peso contigo, tinha rito de passagem que sinalizava, com clareza, quando a travessia havia terminado. Hoje, perdemos até o significado do sofrimento. Não é à toa que tantos carregam lutos não processados por anos, décadas, vidas inteiras, não porque não soubessem sentir, mas porque ninguém mais lhes ensinou como sentir dentro de uma estrutura que faça sentido. Deméter tinha permissão mítica para parar o mundo inteiro em nome de sua dor. Nós nem sequer temos permissão para parar um dia e ter pessoas que nos acalentem em nossos processos.

Mas a pergunta que fica, depois que a dor específica de cada perda já se dissolveu no tempo, é outra e mais funda:

Para onde vai o luto que nunca teve rito?

Ele se transforma nas marcas que ficam em nossa alma e a carregamos até a oportunidade de desaguar, ele se transforma em uma sensação difusa, quase impossível de nomear, de não pertencer a lugar nenhum. É essa a herança silenciosa de quem cresce sem comunidade que segure o próprio pesar: a certeza incômoda de estar, de algum modo, desamparado no mundo. Órfão não apenas de quem se perdeu, mas de todo o tecido que deveria ter existido ao redor da perda e não existiu.

Porque é isso que Deméter tinha e nós não temos mais: ela não sofria sozinha. O mundo inteiro sofria com ela. As plantações murchavam, os deuses se inquietavam, o Olimpo inteiro era convocado a testemunhar aquela dor até que uma solução fosse negociada. O luto de Deméter tinha peso porque havia um cosmos inteiro disposto a reconhecê-lo. Hoje, a dor de cada um de nós cabe, na melhor das hipóteses, em uma mensagem de condolências e três dias de licença. O resto, é para resolvermos sozinhos, em silêncio, sem que ninguém pare o próprio mundo por nós.

Quando não existe mais estrutura mítica capaz de nomear a dor e distribuí-la entre muitos ombros, a dor volta inteira para dentro de um corpo só, e esse corpo aprende, cedo, a se sentir sozinho mesmo cercado de gente. É essa a orfandade que carregamos hoje, quase sem exceção: a ausência de um cosmos que se importe o suficiente para parar por nós enquanto atravessamos o que dói. Afinal, nem nós mesmos conseguimos parar e validar esses nossos processos.

Não nos permitimos vagar pela terra enquanto sofremos, sem rumo, apenas procurando acalentar (não tampar) a parte que nos falta.

Deméter vagou.

Ela largou o Olimpo, largou seu posto entre os deuses, e caminhou pelo mundo disfarçada de velha, sem pressa de chegar a lugar nenhum, porque a busca em si já era parte do luto. Ela não tentou consertar a dor rapidamente para poder voltar logo às suas funções, ela deixou a dor de sua perca redesenhar seu próprio corpo, sua própria rotina, sua própria relação com o mundo.

Talvez seja esse o primeiro gesto de retorno possível: não a cura imediata, mas a permissão. Permissão para vagar. Permissão para não saber. Permissão para que a falta doa em voz alta, até que alguém, nem que seja só a gente mesmo, pare de verdade para escutar.

Aqui fica um convite para desaguarmos…

Com afeto,

🌿 Ícaros Argyrós.

A reprodução deste texto é proibida pela lei de direito autoral Nº9610 de 19 de Fevereiro de 1998 que proíbe a reprodução para fins comerciais, em qualquer meio de comunicação, inclusive na internet, sem prévia consulta e aprovação do autor.

Brasil,

20/07/2026

Enquanto no ápice do calor do verão temos, muitas vezes, picos de expansão para o exterior, no inverno nossa copa se contrai, é momento de ampliarmos nossas raízes no solo sagrado da vida, nos preparando para morte que culmina em nossa ressurreição!

O solstício de inverno, ctonicamente chamado de Órimos, não é marcado exclusivamente pela queda da temperatura, afinal, aqui no nordeste brasileiro é um calor desgraçado… Esse período marca um período oculto da incubação de nossas raízes, o solo está propício, ele foi adubado no outono. O crescimento pulsante dos nossos alicerces nos possibilita e convida a gestarmos (e engravidarmos) de novos potenciais, estes que serão desabrochados no verão seguinte.

Mas ciclar o inverno, em uma sociedade capitalista é sistematicamente difícil, o movimento social não nos dá tempo para sentirmos nossas copas contraindo enquanto nos aprofundamos mais nos campos invisíveis do submundo. A resistência é social, capital e espiritual, por isso a bruxa precisa ser ardilosa e sorrateira o suficiente para burlar as normas do sistema que anualmente não as permitem sentirem seu lutos e suas lutas.

Falar sobre Órimos é falar que o crescimento, expansão e produtividade não se encontram apenas sob a luz aquecedora dos raios de sol do verão. O mundo não para enquanto invernamos, a natureza continua a acontecer, obviamente de uma outra forma. As relações ecológicas acontecem constantemente de um modo invisível aos olhos dos desatentos: é tempo da escuridão nutritiva.

Os domínios do Hades se abrem para quem deseja beber dessa fonte imensa e infindável da nutrição ctônica. A terra fértil, úmida e fofa provoca nossas raízes a descerem mais, a lhe penetrarem cada vez mais fundo, tecendo um caminho que outrora nunca foi antes desbravado para enfim poder sugar o nutriente que lhe fora prometido se tivesse coragem de descer.

Coragem. Essa é a palavra que mais me toca nesse ciclo invernal que se aproxima. Afinal, somente uma semente embebida dessa fonte de potência e poder consegue fazer com que sua alma desça ao submundo interno, encontre seu Hades, beba de sua fonte, ou coma da romã, para conseguir renascer na primavera. Para morrer, a semente precisa ter coragem.

Essa coragem de que falamos não é a bravura impetuosa e exaustiva das batalhas solares, mas a resistência silenciosa da semente que aceita a pressão do solo sobre si, dos percalços que ela encontra enquanto expande suas raízes na terra. No inverno, somos convidados a habitar o reino dos Ctônicos, o morada da antiga Hécate, a casa e reino de Hades, o local em que Perséfone foi iniciada alquimicamente até a sua coroação. Órimos representa a energia do próprio solo e das profundezas, onde a cura e o crescimento acontecem longe dos olhos do mundo.

Ciclar o inverno é um rito de catarse, é despir-se das personas e máscaras superficiais para que Borborophorba, a Devoradora de Sujeira, possa consumir o que não serve mais, transformando nossos detritos e traumas no “ouro” da sabedoria. Transformando as merdas que nos aconteceram e nos atravessam até hoje em mais adubo para nossa plantinha. O inverno é o prelúdio do nosso florescer espiritual.

Mas para que a Borborophorba nos convide a catarse, precisamos lembrar de que a descida da rainha Perséfone não foi ago suave, causou dor e fúria na sua mãe, o que ocasiona na dança das estações: a terra não produz mais como outrora, a fúria de Deméter por não saber do paradeiro de sua filha lança na terra a esterilidade, marcando então o período invernal, pois as plantas não produzem mais, e sem o alimento, toda a vida na terra é ameaçada.

Aqueles que ficam na superfície no momento de inverno veem que não ciclar lhe deixam exaustos, faltam o suprimento necessário que só encontramos em Hades no período do frio. Quem resiste à descida e permanece na superfície, apegados à luz e à produtividade constante, acaba por devorar a si mesmo, tentando preencher um vazio que só a nutrição ctônica pode saciar. O vazio que se instala na superfície, chama todos os que sentem a mergulhar nos trabalhos internos, aqueles que só acontecem nas profundezas.

Ao descermos ao reino dos mortos, percebemos que o Hades não é um deserto de escassez, mas a morada de Pluto, o deus das riquezas. Mitologicamente, as sementes de romã que Perséfone consome no Hades sela seu destino não como vítima, mas como rainha soberana que possui audácia suficiente para decidir, de cabeça erguida, o seu futuro. Sem arrependimentos, sem a influência externa de seu pai ou mãe, ela é a senhora de si. É ao se alimentar no submundo, um ato proibido para quem não morreu ainda, que a Deusa faz o pacto de fato com a sua própria individuação, com seu sorriso malicioso, ela se conecta com seu próprio e individual eu.

Para a bruxa, comer da romã no inverno significa aceitar que a escuridão é agora sua parceira de vida, é entender que a nutrição vem do “útero úmido” da terra, onde os processos alquímicos de nigredo (a putrefação necessária) transformam a matéria bruta da alma em algo novo. É olhar para essa terra que outrora ninguém deu valor, e cavucar, extrair dela todo o seu potencial.

Astrologicamente, o inverno é o domínio de Saturno (Cronos), o Senhor do Tempo e das Limitações. Ele nos impõe a disciplina do silêncio e o peso da responsabilidade sobre nossa própria evolução, afinal, Perséfone só tem a promessa de retornar transformada na primavera porque ela, desde o outono, se comprometeu com seu próprio crescimento individual. Desde a semente dispersa, ela, curiosa, seguiu o seu espírito e impulso de se transformar.

Saturno exige que encaremos a realidade nua, sem as ilusões primaveris ou o brilho ofuscante do verão. É sob sua foice que cortamos os excessos, permitindo que as raízes se concentrem apenas no essencial: a sobrevivência e o fogo interno. Esse período saturnino é fundamental para que a planta adquira mais raízes, a firmeza da personalidade que só se forma após o encontro repetido com o inconsciente, de se deliciar com as sementes doce como o mel.

Ao aceitar as sementes de romã, a Deusa Koré, a donzela ingênua , assume sua identidade como Perséfone, a Rainha Soberana. Psicologicamente, isso representa o sacrifício da inocência ilusória que nos mantém protegidos em prados ensolarados, mas estagnados. É o nigredo, a putrefação daquilo que não mais nos serve, é onde a alma se cozinha em seu próprio suco para que o velho eu morra e o novo possa, enfim, germinar.

No seu submundo, a bruxa encontra um tesouro difícil de encontrar, sua soberania. Como as fontes apontam, o Pai das Riquezas guarda os recursos que foram descartados pela consciência solar, traumas, desejos reprimidos e potências latentes que, quando integrados alquimicamente, conferem à bruxa uma autoridade inabalável sobre seu próprio destino.

Comer da romã é fazer amor consigo mesma, como quem se lambuza pós orgasmo e lambe os dedos com suor e o próprio gozo. É se amar e se desejar por completo, enxergando em si seu próprio manancial: úmido e fértil. Pulsante, aguardando a primavera. É olhar para sua própria terra e, mesmo que superficialmente ela se encontre infétil ou seca, penetrar suas raízes cada vez mais fundo até encontrar os mananciais subterrâneos, sua própria fonte. É a promessa da roda das estações de Perséfone.

O inverno é essa preparação e provocação sexual. É Hades recebendo por completo a potência de Perséfone.

Um devorando o outro.

Da mesma forma que planta que um dia foi o fruto que caiu na terra e sua semente germinou e que agora expande mais e mais suas raízes sugando do solo a água, nutrientes e oxigênio para sua potência, a terra absorve desse fruto todas as partes que já não lhe é mais necessária para que ele cresça. A terra, úmida e fertil, devora o envoltório duro que outrora era protetor da semente, ela o acolhe, o digere e o transforma em mais adubo.

É o pacto de sangue e sumo selado pela fruta proibida, que garantem que nenhuma alma, por mais livre que seja, caminhe pelo mundo sem carregar consigo a memória da sua própria sombra e do seu próprio prazer.

É nesse cenário de luxúria ctônica que o inverno brasileiro se revela em sua potência oculta, aqui a terra da superfície é úmida, uma máscara que pode enganar as desavisadas para os mananciais subterrâneos que borbulham sob nossos pés. Essa potência oculta do inverno brasileiro, verde e úmido, é o cenário onde a bruxa do Sul exerce sua soberania ao descolonizar seu olhar e seu corpo.

Enquanto no Hemisfério Norte o inverno é branco e estéril como vemos em filmes ou nos livros clássicos de bruxaria, aqui ele é verde e profundo, uma maré de purificação onde as águas da chuva lavam o que é supérfluo, permitindo que a bruxa se lambuze na “umidade natural” de sua própria magia, preparando o solo físico, psíquico e feiticeiro para o novo plantio.

Ciclar o inverno nas terras do Sul é entender que o frio que sopra da Antártica é a âncora necessária para que nossas raízes penetrem a crosta terrestre até encontrar o fogo sagrado (hieros pyr) que arde no centro da Terra e no âmago do nosso coração, a busca pelo tesão em nós mesmos. É ser guiados pela constelação do Cruzeiro do Sul. Alicerçados na força da terra, elemento que tem relação com os mistérios que trabalham na iniciação, materialização, maldições, mas também todos os prazeres. É encontramos nossa terra no nosso corpo, nos dentes, no esqueleto humano. Naquilo que nos estabiliza e nos dá a estrutura para a manutenção no plano físico.

Nosso inverno é aquoso, a maré de purificação se derrama sobre nossas vidas, abrindo portas para a catarse movimentada pelo nigredo. Na magia, a água é o elemento dos sentimentos, das memórias e da purificação. As marés promovidas pelas danças das águas nos levam a um exame da nossa consciência, de quem somos e do onde queremos chegar. As tempestades de inverno são jorros de vida que penetram o solo com a força de um amante bruto. A terra responde na mesma moeda.

Nosso inverno é esguichante. Visceral. Profano.

Nossa água interna é potencializada pelo fogo do Hades, o condutor da nutrição, permitindo então que fervemos em êxtase, onde nossa própria essência renasce. Mesmo na introspecção fria e úmida, afinal, nenhuma alma persefonéica resiste aos fluxos de Hades.

Profano. Ser Persefoneico é mergulhar no húmus (a terra, o enterrar), aceitando que ser humano exige colocar partes de nós debaixo do solo para potencializarmos. Vlástano (outono) e Órimos (inverno) são o tempo em que não apenas somos enterrados, mas plantados como sementes no útero escuro de Hades. Este inverno abraça a sacralidade da matéria, vendo no corpo nu o altar principal e no “prazer profano” uma oferenda sagrada quando experimentado com intenção.

Nossa “morte do profano” ocorre não na esterilidade, mas na putrefação úmida das folhas em decomposição, um prelúdio necessário para que a vida sagrada possa, enfim, brotar. Silenciosa, ou rugindo em êxtase igual a Dioniso, sentindo na pele as emoções de um espírito que mesmo tendo sua matéria dilacerada e morta, pôde, enfim, experimentar a ressurreição.

É o mistério do deus que é despedaçado para que seu sangue vire vinho, fertilizando o chão que pisamos. O inverno exige esse desmembramento voluntário das nossas certezas. É preciso deixar que as larvas e os fungos do subsolo façam o seu trabalho naquilo que já não nos serve mais, pois não há espaço para o luto higiênico ou para o choro contido, a nossa dor e raiva escorre como o sumo da uva pisoteada, densa e com cheiro de promessa. Morrer no húmus é a garantia de que nenhuma parte de nós é desperdiçada, pois até o que em nós apodrece serve de banquete para a nossa própria divindade, e os ctônicos amam isso!

Bruxas, é chegado o tempo do êxtase dionisíaco, um frenesi silencioso que dissolve as cristalizações do ego e nos devolve à nossa natureza selvagem. Ao descermos à caverna de Hécate e bebermos da fonte da Memória, descobrimos que a nossa fertilidade não depende do sol externo, mas do calor do nosso próprio fogo interno que aquece o submundo.

Na promessa de Perséfone, o inverno é o beijo da serpente que regenera nossa vontade, garantindo que, quando a primavera finalmente irromper, não seremos apenas flores coloridas, mas o próprio fruto maduro e consciente de quem ousou amar a própria escuridão.

Na promessa de Hades que vive como uma força, fertil e acolhedora. No seu reino subterrâneo, longe dos olhos olimpíanos, podemos então deitarmos em macios lençóis e fazermos a hierogamia com nós mesmos, quantas vezes for necessário até encontrarmos nosso próprio eu. Onde também somos convidadas a deitar nossas coroas e máscaras na terra e repousar o corpo exausto na maciez do escuro. Sabendo que Ele não nos quer pequenas ou contidas, ele nos recebe em nossa total realeza ctoniana, validando nossa fúria, nossa ambição e nossa fome.

Na promessa de Dioniso que mesmo morto, pode renascer quantas vezes for necessário, entendendo que a vida é um eterno ciclo de morte e renascimento. Orobórica. E que toda vez que for necessário, iremos rugir para reivindicar nosso direito de ser selvagem como a natureza, não importando se vamos ciclar frios ou quentes e úmidos, mas que iremos gozar de nosso próprio deleite, e embriagados de nós mesmos, de nossa completude, de nossa vida, de nossa soberania.

Ressurgir desse inverno não é voltar intacta, limpa ou intocada. É brotar rasgando a terra, com as unhas sujas de argila e a boca risonha tingida pelo roxo da romã e do vinho. É trazer na pele a cicatriz orgânica de quem foi dilacerada, digerida pelo próprio manancial e que, justamente por isso, aprendeu a canalizar a seiva bruta da vida. Deixamos o envoltório duro para trás, enterrado profundamente na putrefação sagrada, para que possamos finalmente esticar os braços em direção ao céu, não mais como criaturas temerosas, mas como a própria primavera que ruge, indomável, de dentro para fora.

Com afeto,

🌿 Ícaros Argyrós.

A reprodução deste texto é proibida pela lei de direito autoral Nº9610 de 19 de Fevereiro de 1998 que proíbe a reprodução para fins comerciais, em qualquer meio de comunicação, inclusive na internet, sem prévia consulta e aprovação do autor.

Brasil,

19/06/2026

Fontes:

• O caminho de Perséfone - Obsidyana

• Entrando na caverna de Hécate - Cyndi Brannen

• Arquétipos da Sombra - Joanna LaPrade

• Curso básico de Astrologia I - Marion D. March e Joan McEvers

• Grimório de Perséfone - Anotações pessoais

• Ciclando no Brasil - Anotações pessoais

Eu sou Perséfone, Deusa da Primavera, a outorgadora da vida. Ao lado do temível Plutão, governamos o mundo dos mortos. Mas hoje, não é sobre mim que falarei. É sobre a fértil e poderosa presença do Zeus Ctônico.

Era quase meio-dia, e o sol brilhava intensamente naquela manhã de verão nos campos floridos da Itália. O aroma suave de açafrão preenchia o ar. Eu, com minha cesta de flores e o véu cróceo recém-tecido, colhia as flores para compor arranjos e, também, para tingir o tecido de um tom dourado profundo, quase místico.

Apenas eu, meu véu e o punhado de flores recém-colhidas estavam ali, quando, de repente, a terra tremeu. Um grande estremecimento percorreu o solo, e foi como se a terra tivesse se rasgado novamente, como na primeira vez. Nem precisei olhar para saber o que estava acontecendo. Eu o reconheceria em qualquer lugar, mesmo em meio à maior multidão. Aquele cheiro. Era inconfundível.

E então, de dentro da terra, Ele emergiu.

O Hospedeiro de muitos, o Senhor dos Sombras, o todo-poderoso Hades.

Aos meus pés, com uma audácia que só ele sabia ter, agarrou-me pelos tornozelos, e um sorriso, tanto de surpresa quanto de desafio, escapou de meus doces lábios.

— Atrevido — murmurei, com um sorriso faceiro no rosto, e minha voz saiu quase em tom de deboche.

Mas ele sabia, sempre soubera. Eu era dele e ele era meu. Desde aquele dia de doce lua de mel, quando selamos nossa alquimia herética e profana com a romã ctônica. O vínculo foi selado no submundo, antes de eu retornar aos braços de minha mãe querida naquela primavera.

— A saudade apertou, minha rainha — segredou Hades ao meu ouvido, sua voz suave, mas cheia de um desejo profundo, enquanto me abraçava pela cintura.

E então, naquele mesmo campo ensolarado, selamos novamente nosso amor em um beijo apaixonado. Ao nosso redor, a natureza parecia vibrar, como se estivesse em sintonia com o nosso laço. Eu podia sentir os pistilos das flores me tocando, suaves e gentis, assim como o do meu amado. O ar, pesado de amor e de poder, pulsava ao nosso redor.

Levei-o então à casa do Poderoso Zeus, onde ele, como sempre, se encontrava ausente, ocupado com seus afazeres. E ali, naquele local sagrado, acessado por poucos, a morte e a vida se encontravam, se tocavam, se renovavam. O próprio espaço se curvava diante daquilo que se sucedia. Aquele ato que profanou a santidade do lugar, onde a semente da luxúria foi plantada em meu útero.

Era como uma dança entre a luz e a sombra, o visível e o invisível, o palpável e o imaterial. Cada gesto, cada toque, cada gemido e orgamos  parecia parar o próprio tempo, criando um espaço onde o que é e o que não é se confundiam. E ali, naquele momento, uma nova existência começou a germinar. Melinoe.

Aquela criança, ainda invisível, era a união de tudo o que o mundo tem de contraditório e divino: a eterna tensão entre a vida que floresce e a morte que nunca se esquece de reivindicar, entre o desejo carnal e a potência transcendental. A gestação daquela criança, com suas raízes fincadas no submundo e no reino dos céus, é a força que desafia os próprios limites do que é possível, do que é sagrado e do que é profano.

– Melinoe, eu chamo, vem, criança da noite – Dizia Hécate Kourotrophos me auxiliando na sagrada hora, junto ao rio cócito.

Estávamos todos ali, às margens do rio Cócito, onde as águas negras refletiam a escuridão eterna do submundo. O murmúrio do rio parecia conversar com os ventos, formando um ambiente propício para aquela hora, como se toda a terra úmida, fértil e bolorenta estivesse em espera. As sombras se entrelaçavam à luz das tochas, dançando em sincronia.

Hécate, a Deusa das encruzilhadas, guardiã dos mistérios e da morte, tomava minha mão com delicadeza e firmeza ao mesmo tempo, conduzindo-me pelas águas gélidas e traiçoeiras daquele rio imortal. Sua presença, serena e poderosa, era a luz que guiava a escuridão.

Melinoe, a filha da noite, nascida do véu entre a vida e a morte, era a criança que surgia, o reflexo perfeito da união de opostos. O ritual estava completo.

E, naquele limiar, a essência de sua existência se formava. Presenteada fostes deusa fantasmagórica com o véu cróceo, para que possas exercer plenamente teus domínios sob a terra, céu e mar, pois nada escapa de tua hostil irá se não antes aplacar teus ânimos indomáveis. Brimo!

Tua presença agora é sentida em todos os cantos da Terra, em cada tremor que percorre os corpos, em cada pulo de espanto, em cada desmaio de medo. Pois tu és a que semeia o pavor nos corações dos que ousam ignorar-te, és a sombra invisível e multiforme que se arrasta pelos corredores do mundo.

Em cada esquina, nas noites com ou sem lua, nos segredos que o vento carrega, tua essência se espalha, inquietando os que ainda acreditam estar livres da escuridão. Tu és o sussurro nas brumas, o peso nas sombras, o pressentimento que aperta o peito de todos que se recusam a reconhecer o senhorio de tua mãe.

Aqueles que tentam desviar o olhar sentem tua ira na alma, como uma mão fria dilacerando o coração, pois, mesmo nas horas mais claras, tua sombra os toca. A quem ignora o domínio do submundo, tu és o eco da fatalidade, a lembrança constante de que a morte e a escuridão nunca se afastam, apenas aguardam o momento certo para reclamar o que é seu.

Vem Deusa Ctônica, e se, em algum momento fui aprovado por ti, aceita esse escrito como uma suave oferenda a ti e revela a mim tua benevolente face, que eu possa achegar me a ti sem rejeição. Futuramente poderei te enviar mais uma carta.

Com afeto,

🌿 Ícaros Apolônio.

A reprodução deste documento é proibida pela lei de direito autoral Nº9610 de 19 de Fevereiro de 1998 que proíbe a reprodução para fins comerciais, em qualquer meio de comunicação, inclusive na internet, sem prévia consulta e aprovação do autor.

Brasil,

16/10/2025

Eu sou Perséfone, Deusa da Primavera, a outorgadora da vida. Ao lado do temível Plutão, governamos o mundo dos mortos. Mas hoje, não é sobre mim que falarei. É sobre a fértil e poderosa presença do Zeus Ctônico.

Era quase meio-dia, e o sol brilhava intensamente naquela manhã de verão nos campos floridos da Itália. O aroma suave de açafrão preenchia o ar. Eu, com minha cesta de flores e o véu cróceo recém-tecido, colhia as flores para compor arranjos e, também, para tingir o tecido de um tom dourado profundo, quase místico.

Apenas eu, meu véu e o punhado de flores recém-colhidas estavam ali, quando, de repente, a terra tremeu. Um grande estremecimento percorreu o solo, e foi como se a terra tivesse se rasgado novamente, como na primeira vez. Nem precisei olhar para saber o que estava acontecendo. Eu o reconheceria em qualquer lugar, mesmo em meio à maior multidão. Aquele cheiro. Era inconfundível.

E então, de dentro da terra, Ele emergiu.

O Hospedeiro de muitos, o Senhor dos Sombras, o todo-poderoso Hades.

Aos meus pés, com uma audácia que só ele sabia ter, agarrou-me pelos tornozelos, e um sorriso, tanto de surpresa quanto de desafio, escapou de meus doces lábios.

— Atrevido — murmurei, com um sorriso faceiro no rosto, e minha voz saiu quase em tom de deboche.

Mas ele sabia, sempre soubera. Eu era dele e ele era meu. Desde aquele dia de doce lua de mel, quando selamos nossa alquimia herética e profana com a romã ctônica. O vínculo foi selado no submundo, antes de eu retornar aos braços de minha mãe querida naquela primavera.

— A saudade apertou, minha rainha — segredou Hades ao meu ouvido, sua voz suave, mas cheia de um desejo profundo, enquanto me abraçava pela cintura.

E então, naquele mesmo campo ensolarado, selamos novamente nosso amor em um beijo apaixonado. Ao nosso redor, a natureza parecia vibrar, como se estivesse em sintonia com o nosso laço. Eu podia sentir os pistilos das flores me tocando, suaves e gentis, assim como o do meu amado. O ar, pesado de amor e de poder, pulsava ao nosso redor.

Levei-o então à casa do Poderoso Zeus, onde ele, como sempre, se encontrava ausente, ocupado com seus afazeres. E ali, naquele local sagrado, acessado por poucos, a morte e a vida se encontravam, se tocavam, se renovavam. O próprio espaço se curvava diante daquilo que se sucedia. Aquele ato que profanou a santidade do lugar, onde a semente da luxúria foi plantada em meu útero.

Era como uma dança entre a luz e a sombra, o visível e o invisível, o palpável e o imaterial. Cada gesto, cada toque, cada gemido e orgamos  parecia parar o próprio tempo, criando um espaço onde o que é e o que não é se confundiam. E ali, naquele momento, uma nova existência começou a germinar. Melinoe.

Aquela criança, ainda invisível, era a união de tudo o que o mundo tem de contraditório e divino: a eterna tensão entre a vida que floresce e a morte que nunca se esquece de reivindicar, entre o desejo carnal e a potência transcendental. A gestação daquela criança, com suas raízes fincadas no submundo e no reino dos céus, é a força que desafia os próprios limites do que é possível, do que é sagrado e do que é profano.

– Melinoe, eu chamo, vem, criança da noite – Dizia Hécate Kourotrophos me auxiliando na sagrada hora, junto ao rio cócito.

Estávamos todos ali, às margens do rio Cócito, onde as águas negras refletiam a escuridão eterna do submundo. O murmúrio do rio parecia conversar com os ventos, formando um ambiente propício para aquela hora, como se toda a terra úmida, fértil e bolorenta estivesse em espera. As sombras se entrelaçavam à luz das tochas, dançando em sincronia.

Hécate, a Deusa das encruzilhadas, guardiã dos mistérios e da morte, tomava minha mão com delicadeza e firmeza ao mesmo tempo, conduzindo-me pelas águas gélidas e traiçoeiras daquele rio imortal. Sua presença, serena e poderosa, era a luz que guiava a escuridão.

Melinoe, a filha da noite, nascida do véu entre a vida e a morte, era a criança que surgia, o reflexo perfeito da união de opostos. O ritual estava completo.

E, naquele limiar, a essência de sua existência se formava. Presenteada fostes deusa fantasmagórica com o véu cróceo, para que possas exercer plenamente teus domínios sob a terra, céu e mar, pois nada escapa de tua hostil irá se não antes aplacar teus ânimos indomáveis. Brimo!

Tua presença agora é sentida em todos os cantos da Terra, em cada tremor que percorre os corpos, em cada pulo de espanto, em cada desmaio de medo. Pois tu és a que semeia o pavor nos corações dos que ousam ignorar-te, és a sombra invisível e multiforme que se arrasta pelos corredores do mundo.

Em cada esquina, nas noites com ou sem lua, nos segredos que o vento carrega, tua essência se espalha, inquietando os que ainda acreditam estar livres da escuridão. Tu és o sussurro nas brumas, o peso nas sombras, o pressentimento que aperta o peito de todos que se recusam a reconhecer o senhorio de tua mãe.

Aqueles que tentam desviar o olhar sentem tua ira na alma, como uma mão fria dilacerando o coração, pois, mesmo nas horas mais claras, tua sombra os toca. A quem ignora o domínio do submundo, tu és o eco da fatalidade, a lembrança constante de que a morte e a escuridão nunca se afastam, apenas aguardam o momento certo para reclamar o que é seu.

Vem Deusa Ctônica, e se, em algum momento fui aprovado por ti, aceita esse escrito como uma suave oferenda a ti e revela a mim tua benevolente face, que eu possa achegar me a ti sem rejeição. Futuramente poderei te enviar mais uma carta.

Com afeto,

🌿 Ícaros Apolônio.

A reprodução deste documento é proibida pela lei de direito autoral Nº9610 de 19 de Fevereiro de 1998 que proíbe a reprodução para fins comerciais, em qualquer meio de comunicação, inclusive na internet, sem prévia consulta e aprovação do autor.

Brasil,

16/10/2025

Pelas lágrimas que caíram e não foram ouvidas pelo Deus distante,
Eu transformo meu lamento em um canto, um brado, de poder.
A dor que libero é a verdade brutal que não pode mais ser contida.
Não há intermediários entre mim e o Sagrado.
Eu sou minha própria autoridade, sou único, Eu sou Deus!

Pois ser bruxa não é sobre a necessidade do sacrifício alheio, mas sobre o poder de se curar.

Por isso, Eu desfaço o nó da tristeza que me aprisiona,
E retomo meu poder de toda e qualquer crença que me negue.
Meu corpo sente, meu corpo deseja, o prazer, porque ele é um ato do espírito.

Eu invoco o Deus de Chifres, o incontrolável Senhor do prazer,
A Grande Mãe, cuja lei é o amor sobre todos os seres,
E também todos Deus, Deusas e Deuses que fazem esse cosmos girar em uma dança orgástica,
Que todos os dias nos ensinam sobre o nosso de individuação e soberania.

Queridos,

Vós escrevo essa carta na tentativa de transpor, de maneira crua, o que senti durante minha fase inicial na bruxaria, antes do encontro e do gozo com o diabo e da minha queda e renascimento com Perséfone e do beijo quente e purificador de Apolo, para que eu pudesse me libertar desse peso que ainda reside em minhas costas e, para caso alguém esteja passando por coisa semelhante a isso, saiba que você não caminha sozinho na noite.

Foram cerca de dezoito anos de minha vida que passei enfurnado dentro de uma religião que não pertencia, era como se uma parte de mim não se adequasse ali, e constantemente, a sensação de sufocamento vinha, e junto dela, o pânico:

“O inferno está reservado para gente como eu”

Eles diziam constantemente e abertamente em cima de seus palanques chiques, enquanto estavam embrulhados por diversas camadas de roupas extremamente quentes. Como um mantra que esconde um feitiço maldito lançado de cima de mim e que me empurrava cada vez mais para o abismo.

Rasgar minha pele e escrever isso é um trabalho extremamente árduo, afinal, estar de frente com nossas feridas sempre nos causa um enjoo e dores, sejam essas físicas ou sentimentais.

Mas em pleno poder de uma lua cheia em áries, vós escrevo. Como um feitiço alquímico de palavras, transmuto toda essa dor e a transformo em magia. Para restaurar meu corpo-templo.

O medo do inferno não era uma metáfora para mim, ele era real. Ele me desconectou de mim mesmo, me obrigou a usar mascaras sociais e performar algo que eu nunca fui, e nunca tive a intenção de ser. Por isso, assumi um personagem por um longo período da minha vida, e esse personagem está enterrado em algum lugar da minha psique, e de tempos em tempos, alguém faz questão de ressuscitá-lo, e ele volta para me assombrar, como um fantasma que me persegue.

Não me lembro com clareza da idade exata em que esse pânico começou a enraizar-se, mas sei que por volta dos meus oito anos já havia a consciência amarga de que eu não me encaixava no molde que me impunham. Enquanto outros meninos pareciam seguir com naturalidade os padrões esperados, eu era o desvio, o errante, a disruptura na superfície perfeita. A cada ano que passava, essa sensação de inadequação se intensificava, até se tornar um peso insuportável.

Recordo-me, como se fosse ontem, de voltar da igreja ao lado de minha mãe e me trancar em meu quarto. Lá dentro, eu chorava convulsivamente, tomado por um medo atroz da punição divina, acreditando que a qualquer instante seria fulminado por ser quem eu era. Ali, sozinho, de joelhos no chão frio, implorava ao deus que, segundo me diziam, havia me criado daquele jeito. Suplicava-lhe que me mudasse, que apagasse em mim aquilo que me fazia diferente, porque não suportava a ideia de enfrentar o destino cruel que diziam estar reservado para mim.

Disso eu lembro cada palavra dita entre as lágrimas quentes e gordas que escorriam no meu rosto.

“Se fosse para ter uma vida distante dele, que então ele me levasse antes de eu crescer”

Mas como eu estar distante dele, se ele nunca esteve próximo?

Essa pergunta ecoou em mim por anos, um sussurro persistente na escuridão da minha alma, até que o silêncio dele se tornou insuportável. Foi então que, em meio ao desespero e à exaustão de carregar um fardo que não era meu, comecei a buscar outras vozes, outros caminhos.

A bruxaria não me encontrou; eu a encontrei, ou melhor, ela se revelou como um farol que guia as embarcações na tempestade noturna em alto mar, mas eu mal sabia que estava navegando. Não foi um despertar súbito, mas um algo lento, que se revelou camada por camada, de uma verdade que sempre esteve ali, pulsando sob a superfície da minha pele, sob a máscara que eu usava. Um baile extremamente provocativo, quase erótico. Cada livro lido, cada erva tocada, cada ritual sussurrado extremamente baixo era um passo para fora da prisão que eu mesmo, inconscientemente, havia ajudado a construir, tijolo por tijolo, com o cimento do medo e da culpa.

Para você ter uma noção mais clara de como tudo começou, preciso contar sobre meu primeiro ritual. Realizado em meu quarto sem toda pompa e parafernália que dizem ser importante — inclusive, te escreverei futuramente sobre isso.

Usando uma vela branca, daquelas que toda casa tem guardada, aquelas que armazenamos no fundo de uma gaveta da cozinha para usar quando falta luz. Ela já estava tão antiga que sua parafina já estava amarelada, talvez deve ter sido ela que tenha atraído Apolo. Não só ela, eu tinha em mão um incenso improvisado com ervas que tinha na despensa amarradas por um barbante, um punhado de sal grosso e um copo com água.

E ali, naquele altar improvisado, a magia se revelou.
Não foi com eventos sobrenaturais, nem com vozes arrebatadoras, mas no silêncio sutil da vela acesa, no balançar da chama que parecia me observar, no calor que se espalhava pelo quarto e pelo meu peito, nas mãos trêmulas enquanto manipulava os elementos, pois sabia que ao acessar o véu não teria mais volta. No medo da transgressão que eu estava fazendo.

Mas foi ali a primeira vez que senti que havia algo maior me respondendo sem intermediários. Pela primeira vez, não precisei de um púlpito, de um pastor, de um sermão. A resposta vinha da própria chama e se traduzia dentro de mim.

Ela não veio em um templo de pedra, nem em um círculo perfeito riscado no chão, mas no lugar mais banal e íntimo: meu quarto. Um espaço pequeno, abarrotado de livros da igreja e anotações teológicas, mas que naquela noite se tornou um altar secreto.

O mais curioso — e ambíguo— é que nesse mesmo período minha vida religiosa estava em plena ascensão. Eu havia me tornado um dos professores principais da equipe de ensino teológico da igreja e estava me caminhando para me tornar um líder de um grupo inteiro. Minhas noites eram preenchidas com leituras, sermões e a responsabilidade de ensinar a “verdade” a outros. Como as aulas eram online, ali, naquele mesmo quarto, ao desligar a chamada de vídeo, eu me aprofundava mais nos conhecimentos da bruxaria. Herético!

Por fora, eu era exemplo, a referência, a promessa. Mas por dentro, já começava a rachar, a bruxa adormecida estava voltando a germinar. Aquela chama, amarelada, me despertou do sono.

Era como se Apolo, tivesse vindo de Delfos, e tinha atravessado as paredes e colocado diante de mim um espelho:
“γνῶθι σεαυτόν. Ensinas sobre a luz, mas nunca a viu de verdade. Aqui está ela. Bruta, silenciosa, livre. A luz, ela arde em ti.”

“Conhece-te a ti mesmo”

E assim, entre a cruz e a chama daquela velha vela, começou a cisão inevitável.

Os portadores da luz — faésforos/lucíferos — se entrelaçaram em mim. E hoje, não há como dizer onde, em mim, começa Apolo ou Perséfone.

E nesse processo, a figura do Diabo, a tão demonizada e temida, começou a se apresentar não como o punidor terrível, mas como o libertador, o questionador, a força primal que rompe com as amarras do dogma. O encontro com ele não foi minha queda, mas minha ascensão, um gozo na redescoberta da minha própria vontade, da minha própria sombra, da minha própria divindade. O Diabo me ensinou que meu gozo era libertador.

E ali então, eu libei o meu gozo, a mim mesmo.

Foi a permissão para ser inteiro, para abraçar o que me foi ensinado a rejeitar.

Mas toda libertação vem acompanhada de queda. E eu caí.
Caí fundo, fui lançado até as raízes do meu próprio inferno.
Foi nessa escuridão sem promessa que a encontrei: Perséfone, a Senhora da jornada da transformação, aquela que reina no submundo e é a manifestação plena da Primavera. Ela não veio com violência da sua foice, mas com a doçura dura de quem sabe o peso da queda. Ela me embalou em sua doce cesta, como se estivesse guardando sua preciosa flor, tomou-me pela mão e mostrou-me que aquele rapto não era o meu fim, mas a promessa de um renascimento. Que essa morte que eu experimentava não era aniquilação, mas transformação alquímica necessária para minha coroação. Era sobre a busca pela minha soberania.

Em seu abraço sombrio, me vi como uma semente que aguarda o renascimento, aprendi a ver beleza no silêncio fértil da terra, a reconhecer que até no subterrâneo mais escuro existem sementes germinando. Com Perséfone, descobri que o renascimento só acontece quando aceitamos morrer para aquilo que não somos.

Apolo, em sua ambiguidade e glória implacável, trouxe uma luz que me dissecou e ainda me disseca. Uma luz que atravessou os véus e lançou sobre mim a visão nua daquilo que sou. Ele ilumina as cavernas da minha psique, onde eu guardo medos infantis, vergonhas cultivadas, os silêncios. E um a um, todos esses fantasmas se ergueram diante da claridade, sem disfarces, sem máscaras.

Foi, e ainda é, um choque. Um impacto seco, direto, que não pediu licença. A luz de Apolo não curva o caminho, não oferece atalhos, não se ajusta ao conforto humano. Ela é flecha lançada que corta o ar em linha reta, certeira, inevitável. Assim ele me atingiu: sem rodeios, sem massagem, sem metáforas. Apenas a verdade crua, penetrando como uma flecha disparada em uma presa.

E então ele expôs minhas sombras mais íntimas, ele me mostrou também que eu não precisava mais fugir delas.

A flecha que perfura também abre passagem.

Apolo não veio como consolo de Perséfone, mas como desnudamento. Ele não disse: “está tudo bem”, mas sim: “é assim que você é, e não há como voltar atrás.” E nesse reconhecimento brutal, eu encontrei uma liberdade que nenhum sermão jamais me ofereceu.

Apolo, não me ofereceu um caminho fácil, mas ele me devolveu a visão para trilhar o meu próprio, pois o brilho de Apolo não é somente luz, ele traz a Ordem. Seu beijo foi o amanhecer após uma longa noite de escuridão, a promessa de um novo dia onde a autenticidade não seria mais um fardo, mas a minha maior virtude. É ele quem queima as amarras do julgamento externo, quem purifica as mágoas que ainda residem em meu coração e quem selou a minha jornada com a certeza de que eu era digno de luz, de amor e de liberdade. Ele e Perséfone são a validação de que o caminho percorrido, por mais tortuoso que tenha sido, me levou exatamente onde eu precisava estar: em paz comigo mesmo, sob o sol da minha própria verdade, e que posso renascer várias vezes como semente, descer no solo fértil e adentrar o submundo para retornar renascido.

Não digo que não há mais medo, mas sim que porto a certeza de que a verdadeira fé reside na autenticidade, na coragem de ser quem se é, sem pedir desculpas ao mundo ou a qualquer deus que tente nos diminuir. E é essa liberdade que agora me permite respirar, escrever e, finalmente, viver.

Hoje sei, com a firmeza de quem já atravessou a noite, que a bruxaria me entregou chaves essenciais para minha existência.

Libertação do Passado: A trilha da bruxaria não é um caminho de fuga, mas de descida. Ela exige que mergulhemos fundo em nós mesmos, rompendo as camadas de máscaras e falsidades até que o “eu escondido” se revele. É duro, porque significa encarar verdades cruéis, abrir cicatrizes antigas e mal curadas, conversar com os fantasmas que nos assombram. Mas é nesse mesmo confronto que nasce a cura, o amor-próprio e, acima de tudo, o perdão, não aos outros, mas a nós mesmos. Libertar-se do passado é quebrar os grilhões invisíveis que sugam nossa força, e sem esse primeiro passo, nenhum poder pode fluir de verdade.

Trabalho da Sombra/Shadow Work: – Mas não basta libertar-se. É preciso também descer ao submundo da própria psique e reconhecer o que escondemos de nós mesmos. O trabalho da sombra é um processo contínuo de observar nossas feridas, reconhecer os traços que preferiríamos negar, iluminar os recantos onde escondemos medos, vícios e vergonhas. Não para destruí-los, mas para integrá-los. Pois aquilo que não aceitamos em nós sempre encontrará um jeito de nos governar. Somente ao abraçar a sombra, o praticante encontra equilíbrio e abre espaço para que sua magia se torne inteira.

E assim, aquilo que começou em lágrimas e medo se transformou em um caminho de poder. Hoje escrevo não para apagar a dor, mas para transmutá-la. Não como forma de me vingar do passado, mas para iluminar o presente, seja ele o meu ou o seu. Se alguém, ao ler estas linhas, sentir no peito o mesmo peso que um dia carreguei, saiba: não há noite eterna. Há sempre um submundo que nos acolhe, um deus que nos toca, e um sol que, cedo ou tarde, nos desperta do sono invernal.

Que estas palavras sejam mais do que relato, que sejam ponte. Ponte entre o medo e a coragem, entre a escuridão e a centelha de luz que todos carregamos, mesmo que esteja esquecida dentro de uma velha gaveta. Que você querido, encontre em si a força de abraçar suas sombras, de acender suas chamas e de caminhar com a certeza de que não estamos sozinhos. E que, ao final, possamos lembrar sempre: a magia não está apenas nos rituais ou nos deuses que evocamos, mas na coragem de sermos inteiros, na honestidade de sentirmos e na liberdade de viver em nossa própria luz. Outrora lembrarei de te escrever sobre mais coisas.

Com afeto,
🌿 Ícaros Apolônio.

A reprodução deste documento é proibida pela lei de direito autoral Nº9610 de 19 de Fevereiro de 1998 que proíbe a reprodução para fins comerciais, em qualquer meio de comunicação, inclusive na internet, sem prévia consulta e aprovação do autor.

Brasil,
09/10/2025

A era digital, com sua profusão de imagens e a constante exposição nas redes sociais, inaugurou uma verdadeira ditadura da imagem. A supervalorização da estética visual transformou a vida em uma vitrine, onde cada postagem, cada perfil, cada interação é cuidadosamente curada para apresentar uma versão idealizada de si mesmo ou de seu trabalho. Essa cultura de exibição incessante gera um ciclo vicioso de comparação e ansiedade da performance, onde a validação externa se torna um motor primário para a autoafirmação e criação.

Essa é uma das minhas sombras mais pesadas quando penso nos conteúdos digitais que crio e compartilho com o mundo. Por mais que eu seja da área do Design, nunca quis me prender a uma identidade visual engessada, fria e distante de quem eu realmente sou — o puro suco do caos criativo. Criar um padrão estético rígido, que exige manutenção constante, que me cobra perfeição e que, ao menor deslize, se transforma em gatilho de ansiedade seria como construir uma prisão dourada e me colocar dentro dela. Linda por fora, mas sufocante por dentro. No fim, quem fica limitado sou apenas eu mesmo.

O conceito "aesthetic" se refere a um conjunto de qualidades que tornam algo agradável aos sentidos, especialmente à visão, entretanto transcendeu seu significado original para se tornar um imperativo cultural. Nas redes sociais, em plataformas de conteúdo e até mesmo em interações cotidianas, a busca por uma estética impecável se tornou onipresente no âmbito das relações humanas com suas criações. Contudo, essa inocente e incessante procura pela perfeição imagética não é isenta de custos.

Ainda assim, eu seria ingênuo se dissesse que não me sinto pressionado por esse ideal. Existem dias em que a busca pela estética perfeita pesa sobre mim como uma âncora. Dias em que comparo meus trabalhos, minhas postagens, minha imagem, com a de outras pessoas que parecem dominar esse universo visual sem esforço algum. É nessas horas que a sombra do “não é suficiente” sussurra mais alto.

A busca por um padrão estético inatingível, frequentemente ditado por tendências efêmeras e algoritmos agressivos e impiedosos, pode levar a um esgotamento criativo e emocional. A autenticidade é sacrificada aos pés do altar da estética, e a liberdade de experimentação é ceifada, sem dó, pelo receio de não corresponder às expectativas visualmente impostas, seja por si mesmo ou pelos outros.

Mas talvez seja justamente aí que mora a resistência. Entender que a estética pode, e deve, caminhar ao lado da funcionalidade, da espontaneidade e da autenticidade. Que não há problema em valorizar o belo, desde que ele não se torne uma tirania interna. O desafio está em equilibrar o desejo de criar algo visualmente impactante com a liberdade de não me tornar refém de um padrão que nunca foi feito para me caber inteiro.

Te convido, neste ciclo primaveril que nasce, a desafiar os padrões estéticos que nos foram enfiados goela abaixo desde sempre. Proponho uma resistência — uma resistência que celebre a beleza da imperfeição e a valorização intrínseca do funcional. Um convite para questionar as premissas que nos empurram sem pedir licença e para buscar um equilíbrio mais saudável entre o que queremos mostrar e o que realmente somos.

Permitir-se vulnerável, experimentar, ousar ir contra o fluxo da perfeição cristalizada torna-se, em si, um ato revolucionário. Vivemos em um cenário onde a aparência impecável é a moeda de troca, mas a coragem de mostrar falhas, erros, rascunhos e processos é o que cria conexão genuína com nós mesmos e com os outros. Isso significa aceitar que nem todo conteúdo precisa ser polido até a perfeição, que nem toda imagem precisa caber num feed de revista ou numa vitrine cuidadosamente curada.

A autenticidade, muitas vezes, não se encontra no produto final, mas na crueza do processo, na espontaneidade das escolhas, na liberdade de mostrar o que é real, mesmo que desconfortável ou fora de padrão — afina de contas, quem criou ele?! É na imperfeição que a criatividade floresce, que a originalidade se manifesta, que a verdadeira estética da vida aparece.

Então, traga isso para o mundo. Mostre seus processos, seus testes, suas falhas. Experimente sem medo, publique sem filtros que não sejam seus, e celebre cada detalhe que carrega a marca da sua humanidade. Neste ciclo de renascimento, que a primavera não seja apenas das flores, mas também da coragem de ser inteiro, imperfeito e funcional ao mesmo tempo.

Eu te lanço um feitiço, aqui e agora: seja autêntica!

Com afeto,
🌿 Ícaros Apolônio.

A Roda do Ano gira mais uma vez, e com esse giro a primavera, ou Ostara para alguns, desabrocha. Como um botão floral, faceiro e perfumado, que traz consigo cores, cheiros e novos começos.

A Primavera é uma das estações mais simbólicas que existem na bruxaria. Ela marca o retorno da vida que foi ceifada no Outono, e que no Inverno serviu de nutriente para nossa terra. Nessa estação, as bruxas tradicionais comemoram o retorno do amor, aqui nossa terra está fértil e generosa, aguardando a semente, o fruto desse amor, para outrora germinar.

Quando criança, eu me perguntava por que, ao fazermos aniversário, costumamos dizer que “completamos mais uma primavera”. Hoje entendo que a resposta habita no coração da bruxaria: na profunda ligação com os ciclos naturais. Afinal, é justamente nesta estação que tudo se renova, que o velho dá espaço ao novo, que a vida se expande. É nessa estação que tudo se faz novo!

Olhe em volta, observe as possibilidades começando a florescer. Assim como a natureza começou a despertar de seu sono invernal, as bruxas também são convidadas da desabrochar, o convite da Deusa foi lançado, é hora de atender a esse chamado, minha bruxa, e permitir-se desabrochar.

O que podemos esperar para esse ciclo florido que, nesse ano, tem seu início no dia 22 de setembro?

Bom, as energias que circulam Ostara frequentemente estão associadas a nascimento e inícios, renascimento, amor, sexualidade, fertilidade, poder pessoal e glamour. Nessa estação, podemos rever nossas prioridades, afinal de contas um equinócio é tempo de equilíbrio.

Anote como a primavera se dá na região onde você mora. Como a natureza está se comportando? Quais flores começaram a desabrochar? Quais são os aromas sentido? Permita-se sentir a brisa do vento envolver seu corpo e lhe chamar para dançar. Sinta o sol beijar sua pele alguns minutinhos por dia, afinal de contas, toda planta precisa da luz do sol para desabrochar.

Falando em nosso desabrochamento, como o prelúdio da primavera está ressoando internamente dentro de você? O que está causando nos seus fluxos internos e externos? Se você sente que não vai desabrochar nessa estação, tudo bem. Lembre-se que as plantas existem estações para seu desabrochamento, talvez você seja uma dessas que flori no verão, ou no inverno. O que importa é seguir seu ritmo próprio, nunca esqueça disso!

Para perceber isso, recomendo você ter um espaço separado para anotar sobre os ciclos naturais a sua volta. Ir tecendo estação a estação, ano a ano sobre como a natureza se comporta a sua volta. Afinal de contas, a primavera acontece de múltiplas maneiras ao redor do planeta, quem dirá em nós…

A prática da bruxaria é pessoal, e além de tudo, muito intuitiva, perceber como as estações conversam com nosso espírito é fundamental para entender como podemos desabrochar de maneira mais fluida. Nem sempre as celebrações se alinharam perfeitamente com o clima local, ou com o clima interno, por isso entenda como funciona seus fluxos e refluxos, conecte-se com a terra e siga sua intuição.

Atividades que podem ser feitas na primavera:

Plantio de sementes do desejo:

Com a potência da fertilidade da terra, podemos usar esse poder para cocriar com a mãe natureza, os melhores dias são no próprio dia do equinócio, ou nas fases cheia ou nova da lua. Esse ato de plantar uma, ou mais sementes e imbuí-las de desejo simboliza o lançamento de seus projetos no solo para crescer, mas lembre-se, que assim como essa potencial planta, seus projetos e desejos precisam de tempo, esforço e energia para brotar.

Para realizar esta atividade, você pode pegar um pequeno pote ou cesto com algumas sementes locais. Ao colocar uma semente na terra, sussurre para semente um desejo que quer manifestar. Ao plantar as sementes, intencione a conexão e visualize, não só seu desejo realizados, mas também a planta forte; você as nutrirá e cuidará por semanas, fortalecendo sua conexão com o espírito da terra e de seus ancestrais.

Se você nunca teve a experiência de plantar e nutrir uma semente, Ostara pode ser uma excelente oportunidade para fazê-lo de maneira ligada à sua espiritualidade. Se preferir, escolha algo que possa ser consumido, como um chá, uma erva culinária ou um legume, para uma experiência ainda mais poderosa e para restaurar seu senso de ligação com o espírito da terra.

Água saborizada com frutas e flores:

Outra atividade que você pode fazer para ancorar a energia da primavera em sua vida é saborizar águas e ingerir ao longo do dia. Dessa forma você absorve a energia das flores e dos frutos, além de se hidratar, claro.

Escolha frutos cítricos e perfumados, como laranjas, limões, abacaxi… Você pode colocar flores colhidas por você mesma, desde que saiba a procedência delas e que elas estejam bem higienizadas. Além disso pode colocar outras partes botânicas como folhas de hortelã e manjericão, e raízes como o gengibre…

Se preferir, pode comer essas frutas também, intencionando e ancorando a energia do florescimento em sua vida.

A primavera traz consigo símbolos como lebres e coelhos que anunciam fertilidade e movimento; aves que retornam ao seu lar, mostrando que sempre há tempo de recomeçar; flores delicadas como margaridas, lírios e prímulas, que pintam nosso mundo de esperança; e cores com o verde, amarelo, branco e rosa, que nos recordam da pureza e do frescor da vida em renovação. O ovo de Ostara, símbolo universal da criação, também se apresenta como lembrança de que todo nascimento começa no silêncio de um invólucro.

Essa estação também nos conecta com as divindades do florescimento e do retorno. Ostara, a deusa germânica que dá nome a este sabbat, é celebrada como senhora da aurora e da fertilidade. Perséfone, a Deusa Grega, por sua vez, sobe novamente do submundo, trazendo consigo a promessa da vida que renasce após a escuridão. Podemos também honrar Afrodite, Flora e tantas outras faces do sagrado feminino que inspiram beleza, fertilidade e amor. Convidar essas presenças para nossos rituais é abrir espaço para que o divino dialogue com o humano em nosso cotidiano.

Apolo, o Deus grego da profecia, também está ligado a esse ciclo e tem seu retorno na Primavera. Segundo os mitos, ao chegar o Outono, ele deixa Delfos e segue em direção à mística Hiperbórea, a terra dos ventos do norte, onde permanece durante o inverno. É somente no Equinócio da Primavera que Apolo retorna ao seu santuário em Delfos, trazendo novamente consigo a inspiração da arte oracular. Durante sua ausência, o templo permanecia sob a direção de Dioniso, senhor dos êxtases. O regresso de Apolo marca a volta da luz e do calor e a retomada das práticas divinatórias em seu famoso oráculo, conduzidas por sua sacerdotisa, a Pítia. Seu retorno simboliza a reabertura dos caminhos da profecia, lembrando-nos de que a primavera também é tempo de visão clara, de enxergar possibilidades e de receber as mensagens do divino.

Se você sentir o chamado, pode realizar pequenos rituais de Ostara que ancoram essa energia em sua vida. Coloque flores frescas em sua casa ou altar, acenda uma vela verde ou amarela no dia do equinócio, prepare uma refeição colorida em honra à Terra.

A primavera também é uma oportunidade de voltar-se para dentro através de rituais de autoconhecimento. Permita-se meditar ao amanhecer, respirar profundamente enquanto observa a natureza despertar. Banhos de ervas e flores podem purificar seu corpo e energia, preparando-o para novos começos. Se gostar de escrever, registre em seu diário: “O que desejo ver florescer em mim nesta estação?”, e observe como suas respostas se transformam ao longo dos dias.

Se desejar, peça um sinal ao universo. Tire uma carta de tarot ou oráculo, ou simplesmente observe os sinais da natureza: o voo de um pássaro, a cor de uma flor, um vento repentino. Muitas vezes, é através dessas pequenas manifestações que a Deusa nos envia mensagens pessoais sobre o caminho a seguir nesta estação florida.

Queridos, me despeço desejando que esta primavera seja abundante e luminosa em sua vida. Que suas sementes encontrem solo fértil, que seus projetos cresçam fortes e que, no tempo certo, você possa colher flores e frutos do que hoje começa a germinar.

Com afeto,
🌿 Ícaros Apolônio.

A reprodução deste documento é proibida pela lei de direito autoral Nº9610 de 19 de Fevereiro de 1998 que proíbe a reprodução para fins comerciais ou não, em qualquer meio de comunicação, inclusive na internet, sem prévia consulta e aprovação do autor.

Brasil,
17/09/2025

Fontes utilizadas na carta:

• O Caminho de Perséfone - Obsidiyana

• Grimório de Apolo I - Ícaros Apolônio

• Grimório I - Ícaros Apolônio

• Bruxaria Solitária - Flávio Lopes

• O Grimório Moderno das Bruxas - Jason Mankey

• Bruxaria intuitiva - Temperance Alden

Dando continuidade aos assuntos que tratamos recentemente, vamos falar nesta carta sobre como a magia opera no universo. Antes de tudo, precisamos entender como ela pode ser descrita.

Em meu ponto de vista, a magia é, em sua essência, a energia infundida com intenção. É a manipulação da energia disponível no cosmo, seja dos elementos, seres, objetos ou qualquer outra coisa, direcionada com foco, na intenção de transformar a realidade de quem opera ou de quem será alvo, seja para o bem, seja para o mal.

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A magia transcende o mero desejo do magista, exigindo um processo dinâmico que pede contribuição e atenção contínua, não sendo uma atividade passiva. Ela transforma pensamentos em ações práticas, desejos em realidades palpáveis.

Segundo Jason Mankey, em seu livro O Grimório Moderno das Bruxas, a Magia e a Energia são partes naturais do Universo e se comportam como tal. Elas têm suas próprias leis e, assim como qualquer lei, não podem sobrepor outras do mesmo nível. Ou seja, uma magia não pode alterar uma lei universal. A magia é o impulso que direciona as situações a nosso favor, criando condições para que nossos pedidos possam se manifestar no mundo material.

“Não é justo dizer que a magia foi a única razão de essas coisas acontecerem. […] Ela foi o ‘empurrãozinho’ que trouxe o que estávamos buscando para nossa vida.”

Querido, desde cedo é importante entender: para que sua magia seja eficiente e eficaz, é preciso direcioná-la a objetivos específicos. Quanto mais específico, melhor. Desejos vagos enfraquecem o encantamento necessário para sustentar a magia pedida. Por exemplo: querer ficar rico é uma boa ideia, mas focar em conseguir um emprego que lhe proporcione melhores condições financeiras é um objetivo mais claro e tangível do que apenas “jogar um pedido ao universo”.

Outro ponto importante: a magia não é mágica! Sem “mas”. É preciso cultivar paciência e entrega nas práticas mágicas, pois o resultado, na maioria das vezes, não é imediato. Pode levar dias, semanas ou anos para que o objetivo se cumpra, e, muitas vezes, será necessário reforçar o pedido. A magia pode, e deve, quando necessário, ser reforçada, mas nunca forçada! Esse foi um dos ensinamentos que aprendi com a Sacerdotisa do coven do qual fiz parte no início da minha jornada na bruxaria, Samanta Hilbert.

A entrega da qual falo é confiar que existem forças superiores operando para que o objetivo se cumpra. Feitiço lançado nunca volta vazio. Ao fazer sua magia, tenha paciência e não se preocupe o tempo inteiro em checar se ela está funcionando. Ela vai se manifestar na hora certa.

A magia, de fato, tende sempre a seguir o caminho mais fácil, ou seja, o de menor resistência. Muitas vezes, quando consideramos um feitiço falho, na verdade a magia encontrou uma via inesperada para se manifestar no plano material, o que pode gerar efeitos diferentes dos esperados.

Veja alguns exemplos:

Você tem seu emprego há cinco anos, está endividado e precisa de dinheiro rápido, então faz um feitiço para isso. Se o caminho de menor resistência encontrado pela magia for sua demissão, com direito a rescisão e outros acertos trabalhistas, o dinheiro vai chegar, mas provavelmente não da forma como você queria.

Se uma pessoa querida está muito doente, um feitiço de cura pode, em alguns casos, acelerar sua morte se a magia não encontrar um caminho viável para a melhora. Isso não significa que a magia não funciona, mas que precisamos compreender e remover, quando possível, os empecilhos que dificultam sua manifestação.

Um dos maiores empecilhos é o inimigo interno da bruxa: limitações, dores não curadas, traumas, senso de inferioridade, falta de merecimento, medos, sabotagem ou qualquer outro bloqueio. Para que a magia flua livremente, é preciso primeiro estar disposta a reconhecer e enfrentar essas batalhas internas. Fazer isso já é 80% do caminho.

Criar expectativa excessiva em relação ao feitiço lançado também cria limites para a magia. É vital enxergar o potencial em tudo e acreditar que tudo é possível. Mas isso não significa ausência de expectativas: o ideal é mergulhar no autoconhecimento para alinhar desejo e intenção, aumentando a efetividade da prática mágica.

Como está inscrito no Templo de Delfos: “Conhece a ti mesmo.” Elaborar feitiços vai muito além da queima de ervas, da combustão da vela e do uso de caldeirões, técnicas ou palavras bonitas em ritmo. É preciso que a bruxa se encontre consigo mesma, reconheça sua vontade e esteja atenta às armadilhas da sombra que podem afetar o resultado. Alinhar a vontade com nossa mente é sempre a chave.

Esse processo é uma transformação alquímica e mágica. Primeiro, é necessário um entendimento teórico do funcionamento da magia e da bruxaria de forma geral. Depois, o reconhecimento de nossas próprias fragilidades humanas. Trabalhá-las é como fortalecer um músculo: exige tempo, dedicação e disciplina. Não há atalhos.

Você vai ouvir por aí que a bruxaria é um estilo de vida, e eu não tenho dúvidas quanto a isso. A bruxa precisa respirar magia e encantamento todos os dias para fortalecer sua consciência mágica e se reafirmar em um mundo que constantemente marginaliza os nossos. Queridos, não se trata de militância, mas de consciência: esse entendimento nos ajuda a não deixar que o caos exterior engula nossa esperança enquanto praticantes.

Agora vamos aos três pilares que lhe ajudarão a tornar suas magias cada vez mais efetivas:

Visualização – é uma das habilidades mágicas fundamentais. Com ela, vemos o resultado do desejo no momento da prática. Não basta pedir um carro: visualize-se sentada nele, mãos no volante, sentindo a textura do banco, vendo sua cor, percebendo o cheiro interior. Não pense em como ele chegará até você, visualize o resultado já manifestado.

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Desejo – não basta visualizar; é preciso desejar verdadeiramente o resultado. O desejo libera a energia necessária para que a manifestação ocorra no Universo.

Determinação – não basta pedir e esperar sentado. Muitas magias exigem nossa movimentação no plano material. É difícil conseguir um novo emprego apenas com feitiços se você não se qualifica ou participa de entrevistas.

Lembre-se: a responsabilidade do bruxo vai além do feitiço lançado. Muitas vezes, é preciso facilitar o processo mágico.

Portanto, a magia não é apenas sobre manipular forças invisíveis, mas também sobre aprender a nos tornarmos cocriadores conscientes da nossa própria realidade. Cada feitiço lançado é um acordo com o Universo, e cada resposta que recebemos é também um reflexo do nosso próprio interior. Ao praticar, lembre-se de que você não está apenas transformando o mundo fora de você, mas também refinando quem você é por dentro.

Assim, a jornada da bruxaria é tanto um caminho de poder quanto de responsabilidade. Cada vela acesa, cada erva queimada, cada palavra sussurrada carrega consigo um peso. Somos guardiões desse mistério e, ao mesmo tempo, aprendizes eternos dele. A beleza da magia está justamente em nunca se esgotar: sempre haverá mais para aprender, mais para sentir, mais para descobrir. Mas esse caminho exige estudo, respeito e seriedade.

Que esta carta lhe encontre em um bom momento e que seja para você não apenas um ensinamento, mas um convite à reflexão sobre sua própria prática magica. Gostaria muito de saber como essas palavras ressoaram em seu coração e quais são as suas percepções sobre o que aqui compartilhei.

Assim, deixo-lhe o convite: escreva-me de volta com uma nova carta, trazendo suas dúvidas, experiências ou mesmo relatos de suas próprias práticas mágicas.

Com afeto,
🌿 Ícaros Apolônio.

A reprodução deste documento é proibida pela lei de direito autoral Nº9610 de 19 de Fevereiro de 1998 que proíbe a reprodução para fins comerciais ou não, em qualquer meio de comunicação, inclusive na internet, sem prévia consulta e aprovação do autor.

Brasil,
21/08/2025

Fontes utilizadas na carta:

• Bruxa interior - Juliet Diaz

• Bruxaria Solitária - Flávio Lopes

• Bruxaria para todos - Kate Assis

• O Grimório Moderno das Bruxas - Jason Mankey

• Tratado elementar de Ciências Ocultas - Papus

• Bruxaria intuitiva - Temperance Alden

Volto a escrever a vocês, pois nos últimos dias vivi diversas situações que me desafiaram em relação a ser um bruxo. Não se enganem: mesmo uma pessoa com anos de experiência mágica passa por provações, tanto externas quanto internas. A mais desafiadora, sem dúvida, é a interna. Pois enquanto os ataques externos podem ser repelidos com feitiços, palavras firmes ou silêncio friamente calculado, os questionamentos internos exigem de nós um enfrentamento mais profundo, quase cirúrgico, capaz de nos despir das ilusões que criamos sobre nós mesmos.

Tenho me questionado sobre o fato de seguir uma linha — quase puritana — em um mundo que insiste em me afetar de diversas formas. A bruxaria é uma forma de resistência a essa opressão, sim! Mas, mesmo assim, percebo que ainda existem, em mim, resquícios de uma moralidade herdada, fragmentos de crenças e julgamentos que não me pertencem por inteiro.

São heranças de um mundo que tenta nos moldar desde o nascimento, enraizadas tão profundamente que, às vezes, se disfarçam de “valores” ou “virtudes” nossas. Essas marcas, embora sutis e moralmente aceitas, podem se tornar correntes invisíveis que nos prendem a padrões que não cabem em certos cenários, e muito menos nos de opressão. Vejo isso não apenas em mim, mas também em muitas bruxas e bruxos modernos, que carregam, mesmo sem perceber, a sombra de um código moral que nunca nasceu da tal liberdade prometida.

Essa moralidade que nos foi ensinada nos prende a um ciclo de expectativas, mas afinal o que é esperado de um bruxo? Já não é um título socialmente aceito, mas já que você vai ser um, então aqui segue um conjunto de regras para seu convívio com a sociedade: Que você seja bom, justo, e claro, que não se vingue. Mas quem nos oprime não se importa com essas regras. E por que deveríamos? A verdadeira liberdade mágica não está em ser a versão "boazinha" que o mundo espera de nós, mas em sermos autênticos e poderosos, em toda a nossa complexidade.

Muitos de nós fomos criados em culturas que temem o poder feminino, a magia e tudo que foge ao controle. Carregamos o trauma de gerações que precisaram se esconder para sobreviver. A moralidade que herdamos muitas vezes não é nossa, mas é uma armadura que nos protege do julgamento externo mas que ao mesmo tempo nos impede de explorar a totalidade de nossa força.

A autonomia bruxa é, em sua essência, a capacidade de tomar as rédeas da própria vida e da própria magia, sem pedir permissão a ninguém.

A lei tríplice diz: "Aquilo que você faz volta três vezes para você". Isso não é uma verdade absoluta ou incontestável. Na realidade, se a frase fizer sentido para você, ela é a sua verdade, pois cada pessoa tem sua parte da verdade. No fim do dia, tudo é relativo, e nada é ou será absoluto, queridos. Podemos construir nossa verdade quantas vezes for preciso.

O que quero dizer é que, na bruxaria, na minha bruxaria, não há karma. Mas isso não é um convite para fazer tudo o que der na telha, pois desenvolver a consciência de nossos atos é um dos meu requisitos inegociáveis e intransferíveis, por mais que doa. Nosso poder vem da nossa responsabilidade e do nosso alinhamento com a natureza ao nosso redor, não de um sistema de recompensas e punições. A magia flui com a intenção, e a intenção é construída por nós.

A lei tríplice pode ser uma ferramenta útil para alguns, um lembrete para refletir sobre as consequências de suas ações e uma forma de frear muitos impulsivos. Mas ela não é um dogma inquebrável. Nossa ética vem do nosso próprio centro, da nossa verdade, do que nos torna humanos e mágicos, e não de um medo de retaliação, seja ela digital ou espiritual.

Os deuses e a magia não distinguem o que é certo ou errado; essa moralidade é nossa. Eles simplesmente são. Toda essa construção do bem e do mal foi e continua sendo criada a partir de um ponto de vista castrador, o mesmo que diariamente pasteuriza nossas vidas. É esse ponto de vista que nos faz temer retribuir com o mal quando o mal nos é feito.

O conceito do bem e do mal é uma invenção para controlar e limitar o poder humano. Na magia, existe o equilíbrio, a troca, a causa e o efeito, mas não um julgamento moral universal. Essa engenhosa e perigosa construção fez parte da agenda (leia-se inquisição) e foi usada para conter, perseguir, domesticar e limitar todas as pessoas que caminhavam pela via esquerda. E nesse processo:

Podaram o instinto da bruxa.

De alguma forma, essa simples frase ecoa em mim toda vez que eu não vivo minha verdade. É como um estalar de dedos, e de repente tudo perde cor; a vida deixa de pulsar, e as cenas ao meu redor se transforma num enorme filme em preto e branco, sem brilho, sem sabor, sem cheiro. Negar minha verdade é como voltar a caminhar nos trilhos enferrujados que tantas de minhas antepassadas foram obrigadas a seguir, como se o destino delas tivesse sido desenhado para também aprisionar o meu.

A separação da intuição, malícia e sentimentos.

Enfraquecer seus sentimentos, para que o coração deixasse de ser sua bússola inerrante e passasse a ser apenas um músculo obediente. Assim, muitas de nós passamos a duvidar dos próprios presságios, a sufocar nossos desejos, a amarrar nossas vontades para caber em moldes que nunca foram feitos para nós.

O instinto da bruxa a levou para a cama do diabo.

E ele se lambuzou inteiro.

Se, para viver a minha verdade, eu tiver que me deitar com o diabo, o farei quantas vezes forem necessárias.
E nem apenas deitar, mas segurar seus chifres com a mão e olha-lo nos olhos sem temer, sem desviar. Sentir seu hálito quente queimar minha pele e sorrir com o calor.

Gozai com o diabo, minha bruxa.

Goze até o céu se fundir com o inferno.

Até que a terra sob seus pés estremeça, seja por medo ou desejo de ti.

O teu gozo é libertador.

O teu gozo é libertador porque ele é profano, e o que é profano para eles é sagrado para nós.

Reivindique seu prazer e sua fúria por direito!

Reivindica teu prazer, sim, mas também tua raiva, tua fome, teu poder bruto, sem tradução para a linguagem das ovelhas, tua fúria é de lobo!
Toma posse da tua escuridão como quem toma posse de um trono, e senta-te nele com as pernas abertas, olhando o mundo nos olhos.

Não peça licença.
Não peça perdão.

E se o preço for o inferno, que venham as chamas, pois nelas dançarás vestida de céu, coroada, e até o próprio diabo te aplaudirá.


Com afeto,
🌿 Ícaros Apolônio.

A reprodução deste documento é proibida pela lei de direito autoral Nº9610 de 19 de Fevereiro de 1998 que proíbe a reprodução para fins comerciais ou não, em qualquer meio de comunicação, inclusive na internet, sem prévia consulta e aprovação do autor.

Brasil,
11/08/2025

Como sabem, me afastei da internet por diversos motivos. O principal deles foi a decisão de me dedicar exclusivamente ao ofício da bruxaria e da feitiçaria. Por isso, nossos contatos têm se estabelecido apenas por meio destas cartas, ao menos por enquanto. Mas acredito que, mesmo assim, conseguiremos ter diálogos e trocas ricas sobre as mais diversas áreas da bruxaria, da magia e da feitiçaria.

Primeiramente, gostaria de compartilhar com vocês o que, na minha visão, é a bruxaria. Ela é a arte de viver a sua verdade, de forma visceral e experimental. São todos os testes que fazemos e documentamos em nossos caminhos. É a re-conexão com a Grande Mãe e o Grande Pai. É a chama da vida e de seus mistérios, que volta a ser acesa em nossos corações, sem a necessidade de enfeites bonitos ou objetos caros. A verdade é que a bruxaria mora na intenção, e não no espetáculo de velas, incensos e artifícios luxuosos. E é justamente por isso que ela sobreviveu.

Podemos ser bruxos com muito pouco. Atualmente, onde estou, não tenho um altar extremamente caro ou complexo. Na verdade, é o oposto disso. A maior parte da minha bruxaria acontece quando vivo a minha verdade, em profunda comunhão com os espíritos ao meu redor, os que eu chamo, é claro, mas isso é assunto para nossas futuras cartas. Sigo trilhando minhas relações e aprendendo coisas novas.

O mais lindo nesse caminho é que podemos ser nossos próprios guias no processo. Essa jornada pode, e deve, ser experimental em diversos níveis permitam-se sujar suas roupas e mãos. O cont-ato com a natureza irá mostrar a vocês o verdadeiro significado dessas palavras que vós escrevo.

O primeiro ponto teórico que gostaria de compartilhar com vocês é que seguimos (mas não é obrigatório) uma Roda do Ano. Ela funciona, basicamente, como uma dança orquestrada pela Deusa Mãe e pelo Deus Pai, que representa o ciclo das vidas divinas e se reflete em nossa vivência prática aqui na Terra.

O ponto mais importante sobre a Roda do Ano é entender sua ciclicidade. Independentemente de qual versão da roda vocês escolham seguir, quero enfatizar que o essencial é compreender que somos cíclicos, assim como a natureza. Fazemos parte dessa dança ritmada.

Ao observarmos as mudanças na natureza, identificamos que elas também acontecem em nós. Na Roda do Ano participamos como personagens principais da trama, não como meros expectadores.

A roda que eu sigo é a mais comum entre as bruxas do Sul global. Ela é composta por oito períodos, chamados de sabás (do inglês sabbats), e que dividimos em duas grandes fases: a clara e a escura, ou, simbolicamente, o tempo da luz e o tempo da sombra.

A fase clara é a fase solar, em que o Deus Cornífero, o Deus das Bruxas, está em seu auge de poder. Podemos senti-lo se expressando na natureza exuberante. No calendário sazonal, essa fase corresponde à primavera e ao verão.

A fase escura, por sua vez, abrange o outono e o inverno. É o tempo da introspecção, do retorno ao útero da Deusa. Esse período nos convida à introspecção, nutrição.

Alguns desses sabás têm datas fixas, enquanto outros têm datas móveis, principalmente os que marcam a entrada exata das estações. Por isso, é importante acompanhar o calendário anual e estar atento às mudanças da natureza para sentir o momento em que determinada energia entra em vigor.

Os oito sabbaths são:

🌑 Yule – 21 a 23 de Junho

Solstício de Inverno
É o dia mais escuro do ano. Celebramos aqui o nascimento do Deus, o retorno do Sol que vem como uma sementinha, uma promessa. Aqui Ele é um pontinho de luz que vem nos dizer que a escuridão que está em vigor irá passar. Mesmo em meio ao frio e à escuridão, carregamos a esperança da luz que há de crescer.

🕯️ Imbolc – 1º de Agosto

Celebramos o crescimento do Sol prometido em Yule. Ele agora já não é mais apenas uma semente de esperança, começa a se manifestar. É um tempo de purificação, inspiração e prenúncio da primavera.

🌸 Ostara – 21 a 23 de Setembro

Equinócio de Primavera
A luz e a sombra estão em equilíbrio. A natureza floresce e os dias se alongam. Celebramos a fertilidade, o renascimento e o despertar da vida.

🔥 Beltane – 31 de Outubro

É o festival do fogo, da paixão e da fertilidade. Aqui celebramos a união do Deus e da Deusa, o casamento sagrado que fecunda a terra. É tempo de alegria, de honrar os prazeres da vida, os encontros, a criatividade e a sensualidade sagrada. A natureza está viva, vibrante, e nós também. Muitos bruxos acendem fogueiras, dançam e expressam gratidão pelo amor e pelo poder criador.

☀️ Litha – 21 a 23 de Dezembro

Marca o Solstício de Verão. É o ápice da luz solar. O Deus Cornífero está em sua potência máxima. Os dias são longos, o calor se intensifica, e a colheita começa a se formar. Celebramos a abundância, a plenitude da vida e o poder da realização. Também é um tempo para entender que após esse auge, a luz começa a declinar, e com isso, somos convidados a refletir sobre o equilíbrio entre dar e receber, crescer e recolher.

🌾 Lammas / Lughnasadh – 2 de Fevereiro

A primeira colheita. Aqui começamos a colher aquilo que foi semeado durante os ciclos anteriores, tanto na terra quanto em nossos processos pessoais. É tempo de gratidão, mas também de avaliação: o que cresceu? O que não vingou? O que podemos aprender? É um sabá de humildade, de honra ao trabalho e aos ciclos do esforço. Aqui também entendemos mais sobre o sacro-ofício nosso em nossa própria vida/jornada.

🍁 Mabon – 21 a 23 de Março

Equinócio de Outono
Mais uma vez, luz e sombra se equilibram, mas agora a escuridão começa a crescer. É o tempo da segunda colheita, de agradecimento e partilha. Também é o momento de se preparar para o recolhimento do inverno. A Deusa começa a se transformar na Anciã, e o Deus se encaminha para o ciclo de morte. Mabon é o sabá do desapego consciente.

🌘 Samhain – 1 de Maio

O ano novo das bruxas. O véu entre os mundos está mais fino, e celebramos aqui os ancestrais, os mortos e os mistérios da alma. É um sabá de introspecção, fechamento e transição. Honramos o fim de um ciclo e nos preparamos para renascer em Yule. Esse é o momento mais escuro e profundo da roda, onde a sabedoria antiga é acessada, onde o silêncio fala, onde o invisível se revela.

“Essa é a promessa: Independente do que aconteça, a Roda sempre permanecerá girando”

O mais delicioso, na minha opinião, é que tudo aqui é cíclico! Não há começo ou fim nessa roda. Podemos escolher quando iniciar esse processo de maneira intencional. A roda gira constantemente, como a espiral da vida, e em cada ponto dela há uma oportunidade de renascer, adubar, de mergulhar mais fundo em si mesmo, crescer e se expandir, ou de colher os frutos de antigas sementes.

Essa ausência de um início rígido nos liberta, não precisamos esperar a "hora certa" para nos re-conectarmos com a natureza ou com nossa essência mágica. Podemos simplesmente entrar na dança onde estivermos, com o que tivermos, e deixar que a própria roda nos conduza. Cada sabá, cada estação, é uma porta aberta que nos convida a entrar e viver aquele momento plenamente. E isso, para mim, é uma das maiores belezas da bruxaria.

Queridos, somos a semente que desce ao solo - submundo - para germinar, crescemos em direção ao sol, encontramos nossa vitalidade, nos sacrificamos, morremos e aguardamos o renascimento diversas vezes nas nossas vidas.

Um processo ourobórico, sem início, sem fim. Sem a necessidade de um intercessor entre nós. A Deusa e o Deus habitam em nós.

Me despeço por aqui, que essa carte lhe encontre em um bom momento. Permita-se sentir a dança da natureza. Conecte-se com ela e veja nela o que está sendo refletido em você. Me responda com outra carta sobre suas descobertas por aí.

Te escreverei futuramente sobre mais processos mágikos. Enquanto isso, cuide-se com gentileza, celebre o que floresce em você, e honre também o que precisa repousar. A Roda continua a girar, e nós com ela.

Com afeto,
🌿 Ícaros Apolônio.

A reprodução deste documento é proibida pela lei de direito autoral Nº9610 de 19 de Fevereiro de 1998 que proíbe a reprodução para fins comerciais ou não, em qualquer meio de comunicação, inclusive na internet, sem prévia consulta e aprovação do autor.

Brasil,
03/08/2025

Tá certo que Bauman discorre muito bem sobre o relacionamento líquido em tempos modernos. A era da volatilidade, aqui nada é feito para durar, e isso é tão real como as areias que pego no mar e em segundos vejo as águas as dissolverem como fumaça. Eu, um homem gay, sinto assisto diariamente a dor dilacerante de cada desamor que presencio.

É de extrema infelicidade ver casais que, ao meu ver, são incríveis, que tenho como inspirações, se desfazerem, destruídos como os castelos de areia que construía quando criança. Serem reduzidos a pó devido a um simples momento: O desejo por prazer fácil, imediato e de dopamina barata corrompe, e rompe, quaisquer elos que existem em relações homoafetivas.

Neste alegre universo nada é feito para durar.

Dormir em todas as camas, amar vários corpos. Se satisfazer por um breve e curto período só te levará mais para sua crise.

A busca pelo prazer instantâneo promovido pelo autoconsumo de pornografia esta infectando nossas cabeças e prazeres, moldando nossa forma de nos relacionar e trocas afetivas. E que nos ensinou que se deu errado é só descartar e trocar.

Corpos políticos moldados pelos desejos e sistemas alheios.

Ou será porque vivemos tanto tempo em armários, engaiolados em diversas amarras que ao provar um ínfimo gosto pela tal liberdade que nos prometeram, sucumbimos ao ponto de lançar tudo o que temos nas mão para o ar? Por que, diante do mísero e reluzente momento da liberdade sexual/afetiva desfazemos tudo?

Não me venha com desculpas.

Somos dominados pelos nossos prazeres egóicos. Não somos nada além de máquinas movidas por instintos e sedentas por pequenas doses de prazer. Viciados em validações momentâneas, a maldição do século.

Vivemos num tempo onde o prazer momentâneo é mais importante que o que construímos ao longo do caminho.

Onde falamos que o amor cura, mas que no pequeno momento que sequer tenhamos, ferimos uns aos outros. A busca pela tal liberdade que prometeram nos leva longe. Mas até agora não sei o que esperar dela. E já deixo claro, aqui não trato sobre a não monogamia ética.

“Eu sou de outro tempo, amor que é pra sempre”

Vivo com essa música tatuada em meu coração, mas ainda não sei é uma benção ou maldição. Porque aqui, nesta terra de cão, o prazer vale mais. E assim como a Duda Beat, eu não sei falar dessas relações.

Relações que já começam com datas de término já programadas, como uma obsolescência programada. Mas eu não me conformo com esse padrão que insistem em moldar em mim. Com o padrão que nos leva a uma sensação de que nada dura, que as relações e vínculos são facilmente desfeitos. Não faz sentido.

Relacionamentos são políticos.

Estamos na era que a permanência assusta. A construção de uma intimidade duradoura é um monstro de sete cabeças, pronto para devorar qualquer um que cruze com o seu caminho.

Já é hora de partir, sussurra a voz da impermanência que me assola quando estou de frente a qualquer lapso de relacionamento que me encontro. A permanência assusta, não porque ela machuca, mas é que nos ensinaram a lidar com ela assim. Permanecer, mesmo quando o medo do futuro incerto vem assolar quase que diariamente, como o bicho-papão que via quando criança, ainda é meu ato diário de coragem.

Já é hora de partir, insistimos em dizer quando qualquer tipo de fagulha surge em nossas relações. Melhor abandonar o barco a ver o que é que me assusta. Melhor partir, antes que o pior aconteça. Melhor beber dessa fonte barata de amor raso que me ofereceram, vai que essa seja a minha última dose.

Já é hora de partir, pois se despir fisicamente é fácil, mas se mostrar vulnerável ao outro, quando eu também me encontro no mesmo estado que ele me assusta. E essa vulnerabilidade não combina com os filtros que uso. Ela vai de encontro à tal da liberdade que me prometeram.

Não é mais hora de partir, é necessário o momento de permanecer, mesmo que feridos e assustados.

Por aqui fico, em uma sociedade que foi pautada historicamente na escassez de afeto, esse sentimento — desafeto — em mim permanece e se intensifica a cada quebra de expectativa que crio no outro. Mas vivo seguindo e confiando que o amor, para mim, é válido, e que eu quero caber nele.

E eu deixo parra você que leu até aqui essa pequena frase:

Comece a estender raízes nos caminhos que você acha que são somente passagem. Meu desejo é que um dia o amor nos ache e nunca mais nos largue.

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Mesmo sem entender exatamente o que era, eu sentia. Sabia que existia algo diferente em mim, uma fagulha que destoava daquele caminho traçado para mim com tanta firmeza. Havia uma pequena semente plantada bem fundo no meu peito, uma semente que, com o tempo, começou a se mexer, a germinar. Ela me desviava, ainda que discretamente, da rota esperada. Eu não me encaixava, não havia como. Não me adaptava às normas e obrigações que insistiam em me empurrar goela abaixo.

Dentro de mim já habitava a semente herética. A semente desviante.

A semente viada.

Por mais que os anos passassem, por mais que eu crescesse dentro da instituição religiosa — e cresci tão rápido que despertava concorrência — a sensação de sufocamento só aumentava. Fui subindo de posição, galgando cargos com uma rapidez que surpreendia até os mais antigos. Quando percebi, eu já era professor da turma mais avançada de teologia da igreja. Parecia uma conquista, e era para alguém, mas não para mim. Mas a cada passo dado, o nó na garganta se apertava ainda mais.

Não tinha como esconder aquele sentimento errático que existia.

Jejuns iam, orações vinham. Chorava quase todos os dias, tentando desesperadamente ouvir uma resposta, uma proposta de mudança, uma barganha, ou qualquer outra coisa do tipo. Mas nada. Silêncio. Deus não me escutava, ou talvez eu não conseguisse mais escutar Deus da forma como me ensinaram. Ou eu estava me conectando com aquele que nunca iria me acolher da forma que eu era.

A culpa e o medo do inferno vinham todos os dias, como visitantes indesejados que se sentavam à beira da minha cama antes que eu pudesse dormir. Eu ainda era uma criança, mas já sabia o que era temer a própria existência. Já sabia que, do jeito que eu era, não haveria salvação. Deus, aquele mesmo que me ensinaram a amar acima de qualquer coisa, não poderia me amar de volta. Pelo menos, não se eu fosse... daquele jeito.

O inferno já era uma realidade para mim. Não só o teológico que acontece depois da morte. Era ali, no meu quarto, nas minhas noites, no meu corpo que tremia de ansiedade e pânico sem entender por quê. O inferno era viver todos os dias com a sensação de que eu estava condenado por algo que eu sequer havia escolhido ser. O inferno se tornou viver na minha pele.

Lembro das vezes em que, escondido sob os lençóis, eu chorava em silêncio para não acordar ninguém. Meus olhos fechados apertavam as lágrimas como se isso ajudasse, de alguma forma, a oração a chegar mais rápido ao céu. Eu suplicava. Rogava a Deus para que aquela dor passasse. Pedia para que ele me curasse, me transformasse, me libertasse daquele peso que minha própria existência me causava.

E, nos momentos mais desesperados, eu pedia que ele simplesmente me levasse.

"Se for para eu ser assim, então me leva. Me tira daqui. Me poupa disso. Me livra de mim."

Tirar minha própria vida não era uma realidade para mim, nas diversas tentativas eu não tive coragem. Então eu pedia.

Era um pedido genuíno de alguém que não via mais esperança. Eu estava exausto de existir na contramão de tudo que me ensinaram. Estava me perdendo de mim a cada dia, um pedaço de cada vez. E ninguém notava.

Eu me olhava no espelho e não me reconhecia mais. Não sabia quem era aquela pessoa. Meus olhos estavam ali, mas sem brilho. Meu corpo estava ali, mas parecia oco. Eu apenas existia, e mesmo isso já doía demais.

Não havia espaço para mim. Nem na igreja, nem na família, nem no mundo. Nem mesmo na minha própria existência.

Eu me rejeitava.

Desde a minha adolescência eu me perguntava constantemente: “Se Deus é o criador de tudo, por que ele tinha me criado assim? Por que tinha que ser eu?” Não fazia sentido, na minha cabeça, um criador fazer uma obra, que antes mesmo de começar, já sabia que não lhe serviria. A sensação de falta de compreensão somente crescia a cada dia que se passava. A depressão me circulando como uma fera preste a devorar a sua presa.

No fundo, algo em mim já sabia: eu estava tentando me calar, quando na verdade era hora de me ouvir.

E então eu a vi.

Reluzente e sedutora, com sua luz prateada e brilhante, sussurrando seus mistérios e delícias para mim.

Mesmo sem entender, fui seduzido por ela.

“Vocês estarão livres da escravidão […] Meu é o êxtase do espírito”.

Com todos os seus caprichos, ela me envolveu. E, pouco a pouco, me devolveu todos os meus sonhos.

Ali, eu encontrei o que sempre procurei:
O descanso e o prazer de ser quem eu era.
O refúgio para minha alma cansada, abatida de tanto se podar para caber nas expectativas, normas e regras que me foram impostas mesmo antes do meu nascimento.

Na Deusa Mãe eu me encontrei, e me encontro todos os dias.
Por isso, eu a canto. Todos os momentos.

Canto sobre a liberdade que ela me deu.
Canto pelo fardo que ela removeu.
Canto porque ela abriu meus olhos quando tinham me colocado uma venda.
Canto porque ela destruiu a cruz que colocaram sobre minhas costas, para que eu carregasse uma culpa que nunca foi minha.
Canto pelas delícias e pelos prazeres que, em mim, ela despertou.

No momento em que eu morri, nela eu renasci.
E pude, e posso, desbravar a vida com a certeza de que, por ela, sou assistido. E jamais desamparado.

Também por seu consorte, cujos mistérios mergulhei, sigo aprendendo todos os dias.
No útero escuro, fértil e úmido da Deusa, assim como Ele posso renascer quantas vezes for preciso.

Olho para trás e vejo as versões de mim que morreram para que este “eu” estivesse vivo.
E imagino todas as próximas versões que virão, para que o melhor de mim possa nascer, e viver dignamente.

Sem repressão.
Sem culpa.
Sem pesar.

Vivendo dignamente com a vida que me liberta.

Integrado e com os pés firmes na terra que antes eu rejeitava, e o coração aberto ao céu que agora me acolhe. Caminho não mais curvado pelo peso da culpa, mas ereto com orgulho, sabendo que existir como sou já é, em si, um ato tão sagrado quanto profano.

Cada passo que dou é a manifestação da bruxaria que habita em mim.
Cada gesto, uma oferenda à Deusa.
Cada amor que cultivo, cada prazer que vivo, cada verdade que declaro é feitiço.

Eu sou templo da Deusa Antiga.
Sou altar do Deus das Bruxas.
Sou fogo que não se apaga.
O Senhor das Florestas escuras e a Deusa que nela tudo fenece habitam em mim.

Hoje, compreendo que não era eu que precisava me adaptar a um mundo estreito,/ e que cagava regras era o mundo que precisa se expandir para me conter.

Porque hoje, eu mesmo me contenho. Me acolho. Me celebro.
Sou criação divina, sim.
Não da divindade que exige sacrifício para amar.
Sou filho da Deusa que dança, que pulsa, que transborda.
Sou filho do Deus que sacrifica a si mesmo, como ato de devoção a sua Deusa.
Que me ensina os mistérios da ciclicidade que me foi roubada.
Sou filho da Terra, filho da Lua, amante do Mistério.

E sigo.
Cantando, vivendo, sendo viado.
Transformando dor em força, meu passado é oferenda, e minha sombra adubo para a minha luz.

Porque renascer, aprendi, não é negar quem fui.
É honrar as mortes que precisei viver para, enfim, florescer.

Acredito que não. O outono é mais do que um fenômeno climático; ele é um estado de transição, um espaço entre o que foi e o que será. Uma ponte entre a intensidade do verão e o recolhimento do inverno. Independentemente da geografia, todos nós passamos por outonos internos, momentos em que sentimos a necessidade de mudar, de abrir espaço para algo novo, de deixar ir o que já não faz sentido.

Quando comecei a estudar bruxaria natural, minha primeira vertente, passei a observar os ciclos com mais atenção. No Nordeste, o verão traz chuvas, enquanto há lugares onde o inverno é seco. Nossa roda das estações gira de forma independente das demais, e isso me fez perceber que as mudanças da natureza não precisam seguir um padrão rígido para serem reais.

No Hemisfério Norte, o outono é regido por Escorpião, um signo que nos convida a mergulhar no mais profundo e cortar o que não vinga. Já aqui, no Sul Global, vivemos um outono ariano — intenso, impetuoso. Um outono que dilacera tudo o que já não cabe mais, que traz à tona o que abafamos, forçando-nos, com certa violência, a enxergar o que precisa ser cortado. Ele empunha a foice, preparando-nos para um novo ciclo, mais íntegros e conectados com nós mesmos.

As chuvas deste ano se tornaram mais imprevisíveis. O sol se põe mais cedo, trazendo uma sensação de aconchego, um convite para descansar de um verão intenso, vivido no limite. A sobrecarga de luz e calor transbordou em excesso — uma característica marcante do verão, que tudo expande. Mas o outono chega para conter essa expansão, para nos lembrar que há um tempo para tudo, e que o descanso e o recolhimento também fazem parte do ciclo da vida.

Aqui, para mim, o outono é um convite à retirada.

Uma retirada para dentro. Um chamado para mergulhar no mistério que só uma semente conhece. O outono é o prenúncio do inverno que se aproxima. Se a semente não germinar agora, não haverá flores na primavera, nem frutos no verão, e a colheita do próximo ano estará comprometida.

Mas como mergulhar no solo, como uma semente, em meio ao caos? A vida não para — e não esperará minha fase de semente. Somos constantemente pressionados a produzir, a performar, a estar sempre em movimento. Não há espaço para pausas no mundo acelerado em que vivemos. E, ainda assim, é no silêncio que a semente encontra força para brotar.

O processo de renascimento me desafia a cada dia. A cada momento, deparo-me com um convite:

"Conhece-te a ti mesmo."

E só podemos nos conhecer quando paramos para deixar nascer. Deixar nascer o eu autêntico, aquele que foi soterrado pela correria e pelo excesso do verão.

Outonos internos não acontecem apenas uma vez por ano. Eles surgem sempre que uma fase de nossa vida chega ao fim. Sempre que percebemos que algo precisa ser encerrado, que um ciclo precisa ser concluído. E, assim como as folhas das árvores que caem sem hesitação, precisamos aprender a soltar. Soltar medos, expectativas, padrões que não nos servem mais.

O outono nos ensina que há beleza no desapego. Que há força na entrega. Que há vida naquilo que parece morte.

E que, no tempo certo, tudo floresce de novo.

Ela me mostrou o que eu vivi e vivo por muito tempo da minha vida.

Desde pequeno, quando me entendi como um menino gay, fui tomado por uma profunda solidão. Mesmo rodeado de pessoas, era inevitável: estava cercado, mas sempre sozinho.

Repleto de medo e culpa, passei a carregar um peso que não era meu. Durante toda a fase da minha descoberta, eu sempre estive sufocado por esse fardo. Mas, afinal, que culpa eu tinha? Além de carregar o peso desse medo, que com o passar do tempo se tornou um velho conhecido meu, eu tinha que lidar com um perigo iminente: o abandono.

Passei minha adolescência inteira sentindo a dor de um abandono sempre próximo. Uma dor latente que me rasgava o peito, atravessava o coração como uma flechada. O perigo iminente se aproximava, transformando aquele sentimento em uma reação nervosa profunda. Causava sensações físicas e psicológicas — esse medo do abandono era algo palpável. Eu o sentia na pele, nas entranhas. A sensação era que, a qualquer momento, alguém desistiria de mim.

E sempre desistiam.

Por que o abandono sempre se fez presente na vida das pessoas LGBTQIA+? Mesmo eu fazendo todo o malabarismo possível para que gostassem de mim ou para que minha presença, de alguma forma, se tornasse mais tolerável, nunca era o suficiente. Não importava o esforço que eu empregasse na situação. O sentimento, mesmo que indesejado, era sempre presente. Por mais que eu o disfarçasse ou tentasse curá-lo com outras coisas, era em vão.

O sentimento era — e ainda é — tão grande que eu sufocava as pessoas com atenção e afeto. Sempre que precisavam, eu estava lá, prontamente disponível. Repare bem: quem demonstra muito é porque carece daquilo. Todo excesso esconde uma falta. No meu caso, era um medo, um sentimento, um peso.

Inadequação. Esse era o peso que eu carregava. Na verdade, essa sombra me segue até hoje. É inevitável. Por mais que eu tente fugir, ela está lá, me raptando toda vez que tento me libertar. Todo esse sentimento me faz fazer mais: farei mais para não ser abandonado, farei mais para me sentir aceito, farei mais para me sentir útil. Farei mais, muito mais. Mais, mais, mais. Mesmo que isso me leve a viver em uma corda bamba, equilibrando o que sobrou para que nada mais caia. Fazer pelos outros, estar sempre para os outros.

Mas quem faz por mim?

Quando eu alçar o voo mais bonito da minha vida, quem estará lá?

Com todo esse abandono, a sensação é que todo mundo que me cerca é volátil. Todas as minhas relações se tornaram efêmeras. Se duram por certo tempo, eu acabo. Prefiro exterminar qualquer coisa que possa vir a me abandonar futuramente.

Eu vivo sempre perto do fim, do limiar. Afinal, é melhor não ter nada do que ter hoje e, amanhã, amanhecer com mais taças derramadas. Já que um dia não vai mais ser, é melhor não ser nada. Afinal, sou como um rio com correntezas: se não vingar, vou te arrastar para longe, sem rodeios.

Saber que sou feito de água me permite entender que sempre tive que me moldar a toda situação para caber, ser aceito e fugir da inadequação. Mas, mesmo sendo feito de água, impeço que as que já me rodeiam se derramem, escapem entre meus dedos. Isso é sequela da minha infância dolorida. Sigo, mesmo com toda essa solidão e medo do abandono, arrastando tudo que não vinga — ou que me assusta.

Esse é meu 5 de Copas.